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“利己人原理”是构筑社会主义公有制理论的基础原理，兼及人类三种社会形态中的个体地位，马克思“重建劳动者个人所有制”理论。
（1）利己人原理是构筑公有制理论的基础原理
利己人原理是市场经济的一般原理，承认市场经济就必须承认人们为着个人利益目的从事经济活动。市场利己人并非认为人们自私自利可以不择手段获取私人利益，而是说人们在经济活动中据个人付出应当获取合理的个人利益。利己人原理同样为构筑社会主义公有制理论的基础。
人类社会自然产生的经济体制是资本主义市场经济体制，私人所有资产或劳动者个人所有资产为自然市场经济的所有制基础，公有资产也只能在私人资产或劳动者个人所有资产基础上产生而来。
利己人原理将贯彻本文分析整个过程，在此仅作简单介绍。
劳动者（普通劳动者和知识劳动者）个人劳动成果积累投资形成劳动者个人所有资产，私有制私人所有资产也归根来自于劳动者个人劳动积累投资而来，从这个意义上，私人资产也来自于劳动者个人所有资产。市场经济中资产私人、个人所有具有天然合理性，并且是市场经济资产存在的唯一天然合理状态。私人、个人资产因资产的产出价值获取对应的合理资产利益。公共所有资产也只能由自然市场经济中的自然人所有资产转化产生而来，或者直接由广大的劳动者个人资产转化而来，更多的是由私有制的私人资产转化而来。
人类社会建立公有制的目的是通过最深层个体互助合作，资产利益服务最深层劳动者个人劳动动力，最大程度实现社会劳动效率，实现劳动者最大个人利益。资产公有或公有制本身不是目的，它只是实现劳动者根本个人利益的手段。传统公有制资本收益由公共总体占有，事实上歪曲公有制本质的资本收益分配方式，即歪曲公有制的按劳分配，导致公有制失去本质活力。
公有资产来源于拥有私人资本的私人资本者利己人或拥有劳动者个人资本的劳动者利己人，公有制目的服务追求劳动者最大个人利益的劳动者利己人，利己人符合市场经济人的一般人性事实，利己人原理要求以自然市场经济自然产生的私人资本、劳动者个人资本为基础，实现公有资产来源，而且公有制也只有服务劳动者利己人为目的，才能存在并显示出超越于私有制的本质优势，利己人原理是构筑完整公有制的基础原理。
（2）利己人原理面临理论障碍的进一步解释：人类三种社会形态中的个体地位，马克思“重建劳动者个人所有制”理论
指出利己人原理是构筑公有制理论的基础原理，面临众多的传统观念和理论障碍，利己人会不会导致人们只关心个人私利，瓦解社会主义价值观和公有制，个体在马克思主义、社会主义理论中处于什么地位，社会主义发展最终目的或人类社会发展终极理想目的是什么？简单说，人的物质利益利己属性和个人属性，是否与社会主义公有制相容，是否会动摇现实社会主义，个体在马克思主义理论中地位如何认识，这一切需要从理论根源回答马克思主义关于人的“个体与社会性”的基本关系，需要“恢复马克思主义理论关于人的个体与社会性的本来面目”。
新加坡前总理李光耀指出，“美国文化与东方文化之间的一个根本区别就是个体在社会中的地位不同。”[①]理解人的个体与社会的基本关系，不仅是东西方文化基本区别的关键，也是理解人类基本社会制度社会主义与资本主义制度之间关系的关键。
我们且看马克思和恩格斯有关人类历史及取代资本主义的未来社会形态的表述。“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。[②]“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己”。[③]在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯指出，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。[④]在《资本论》中，马克思更明确指出，未来新社会是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。[⑤]马克思、恩格斯理论从来明确声明取代资本主义的只能是社会主义公有制，而在《资本论》中马克思不但指明社会主义所有制的资产公共所有性质，更进一步阐明，“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立劳动者私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立劳动者个人所有制”。[⑥]
马克思和恩格斯明确指出：“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，这不仅是理解资本主义的基础，也是理解社会主义及未来更高级人类社会的基础；取代资本主义私有制的新社会占有形式即社会主义公有制，“不是重新建立劳动者私有制……在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立劳动者个人所有制”；未来人类最理想社会或者说共产主义是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。
每个人都以个体存在，个人以实现自己追求为目的，属于生活常识。——在此我们需要全面复杂避免简单理解人的“个人目的和追求”：个人有属于完全个人自由的个人目的追求，有不顾长远利益的短期利益个人追求，也有不惜损人利己的自私利益追求；个人有公平合理个人利益目的追求，也有通过社会互助合作实现社会化长远更大个人利益追求；个人也有利他、从事科学艺术创造、追求真理、为社会以至全人类整体利益不计较个人利益等超越狭隘自我的最高层次精神追求。
我们再来说明著名的“重建劳动者个人所有制”表明马克思所理解的取代资本主义私有制的未来公有制怎样的含义，以及将从中进一步理解社会主义公有制表明社会主义人的个体与社会性怎样的关系。
马克思当然不可能预见未来社会主义公有制的具体形态，但作为伟大的思想家他从人类学哲学意义上，对社会主义公有制特征作出了富有哲学意义的科学推测。
马克思思考经济学始终以劳动和人类个体即劳动个体、个人劳动为基础核心，任何所有制归根到底都应当是劳动者的个人所有的经济体制，服务劳动者的最大根本的个人利益是取代资本主义私有制社会主义所有制的最终目的。马克思将劳动者个人占有生产资料的所有制，称为劳动者的私有制。“个人的、以自己劳动为基础的私有制”是前资本主义社会所有制的典型状态。到资本主义大生产时代，少数劳动者依靠自己劳动积累投资创办企业或拥有企业的主要股份，雇佣劳动者进行生产，资本收入取代自己劳动收入成为收入的主要或全部来源，这时劳动者演变为资本者，初始投入的劳动者个人资产演变为私有资产。以自己劳动为基础收入来源，同时掌握少量资产的劳动者个人所有制，也是资本主义所有制形态之一，但这种劳动者个人所有制——事实的劳动者私有制——相对于大生产时代大私人资本私有制居于次要地位，不属于资本主义主要的所有制形态。大私人资本所有制造成社会贫富两极分化，违背了劳动创造价值的本质，因此马克思指出需要用社会主义公有制取代资本主义私有制，这种取代资本主义私有制的社会主义公有制，不是重新回到劳动者个人掌握自己生产资料的“劳动者私有制”，它是在社会化大生产的社会协作基础上，依靠劳动者共同掌握生产资料，最终实现劳动者个人根本利益的“重建劳动者个人所有制”。马克思认识到，幻想在社会化大生产中，普遍实现劳动者个人掌握资产的劳动者私有制，不符合生产力发展要求，在劳动者普遍掌握少量私人资产的社会所有制基础上，只能产生大私人资本居于社会主导地位的资本主义私人资本所有制。马克思意识到社会主义公有制归根到底是一种属于“劳动者个人”的所有制，但这是一种不同于劳动者个人掌握资产即劳动者私有的，“事实上”的劳动者个人所有制，社会主义公有制是“重建劳动者的个人所有制”。
当然时代发展马克思主义经济学也需要发展，新的经济学增加了资本（生产设备、科技）创造价值从而资本获取合理资本价值的认识，增加了知识经济时代智力劳动者依靠创造性劳动成果独立获取个人产权的认识，因此对于私有制与公有制的关系有了复杂认识，但是无论如何，经济体制以劳动者个人劳动为最基础核心，社会主义公有制最彻底解放个人劳动动力，实现劳动者根本个人利益，根本避免私有制造成社会两极分化，实现社会效率与公平的结合，这一马克思主义所有制理论本质不会改变，马克思指出的“重建劳动者个人所有制”始终是社会主义公有制建立的核心思想指导原则。
因为认识到对应于资本合理价值私人资本应当获取合理资本收益，所以私人资本向公有过渡，应当采取复杂方式。社会主义承认私人资本合理存在，承认私有制始终是社会主义市场经济的基础所有制成分，私人资本部分的向公有过渡，并且对大私人资本向公有过渡应当给予其社会贡献以充分的社会价值肯定，这种由私人资本产生公有资本的方式，马克思限于历史条件不可能预料到。
传统社会主义公有制资本收益由劳动者公共总体占有，即公共资本收益在劳动者中平均占有分配，歪曲了马克思关于劳动个体为公有资产事实上的资产所有者的核心观点，或者说歪曲了公有制资本利益服务个人劳动的本质。当然马克思主义经济学随着时代发展，资本应当获取合理资本利益，那么公有制资本利益服务劳动者个人劳动即公有制按劳分配中，包括了劳动者以劳动享有的个人所有增值资产，个人增值资产应当享有合理个人资产收益，这一点是马克思当时没有意识到的；同时劳动者个人增值资产应当再服务劳动者新劳动，增值资产不是永久属于个人所有，而是具有期限限制，经过一定时间后转化为公共所有，完成公共资产的增值，这一点马克思受限于当时历史条件也不可能预料到。那种将马克思“重建劳动者个人所有制”理解为劳动者个人拥有资产，社会主义公有制改革需要将公有资产转变为员工持有股份等的观点，是对马克思深邃思想的庸俗歪曲，是将马克思称之为的“劳动者的私有制”代替“重建劳动者的个人所有制”。
从“基础社会意义”上，资本主义是以自然产生的私人资本个体为主导，资本个体、劳动个体独立存在（“独立个体”仅是从资本主义存在最基础意义来说）的社会，个人主义是资本主义最基本的价值意识形态。资本主义可称为“自然个体”的社会。社会主义并没有否认个体，而是在实现人类最本质最彻底的社会性上，实现新的个体。从“社会目的”和实现目的的“社会条件”方面，社会主义有“两个核心”，一是以实现新的劳动者个人利益为目的的“个人目的核心”；一是为着实现这个目的，社会主义需要经济领域的资产公共所有（当然社会主义并没有彻底否定资本私人所有，相反公共资本由私人资本过渡而来）为条件，“公有制或资产公有”就是实现劳动者新个人利益最终目的的“社会条件核心”。相对资本主义“自然个体”社会，社会主义可以称为“社会个体”的社会。
社会主义拥有什么样的价值观？社会主义通过公有制，实现社会总体最高经济效率劳动效率，实现最大社会公平，实现最深层社会互助，实现劳动者最大劳动效率和最大个人利益。社会主义仍然建立在人们个人利益目的基础之上，它是社会劳动者个人为自己最大利益的“深层的社会互助”，“人人为我，我为人人，个人深层的互助合作”，体现社会主义人与人最基本的社会关系，劳动者个体为社会主义的“主体”，“主体性集体主义”是社会主义的主导价值观。与之对应“个人主义”是资本主义最基本、主导价值观。在此还要指出，正是在社会主义公有制实现人们个人利益目的的最深层个人互助基础上，人们“无私纯粹利他”的道德价值观也在社会主义公有制内部发展壮大起来。社会主义总体的价值观包括两个方面：一是与社会主义公有制人们深层个人互助相适应，劳动主体为着根本个人利益目的的“深层个人互助”价值观；二是正是在个人利益深层互助基础上，无私利他单纯帮助他人为社会做贡献的“利他价值观”也在公有制内部发展壮大起来，成为社会主义居第二位的价值观。也可以简单概括为“主体性集体主义”为社会主义基础价值观。所以，对社会主义利己人的担心，担心利己人将毁灭动摇公有制经济基础，担心利己人将导致社会自私泛滥利他观念崩溃，都是不必要不正确的忧虑。
马克思设想的人类社会最高级社会形态，即人类最美好理想的共产主义社会，是“完全实现了的个人全面自由发展”的社会。无论处于社会发展的任何阶段，现实的人既有属于个人物质利益目的的基本和较低层次需求和追求，又有超越狭隘自我的高层次的精神价值需求和追求。在包括封建社会、资本主义社会任何社会正常社会价值导向中，人超越自我的精神价值追求，都应比属于个人较低层次的物欲需求居于更高层次的价值地位。物欲泛滥，消费主义至上的社会不符合人正常追求状态，是将有精神的人贬低为低级庸俗的动物。在精神价值高于物质欲望最基本社会价值导向正确的社会中，在社会主义人们普遍互助合作和利他精神充分发扬的社会中，在人的个性自由充分发展，个人创造潜能充分发挥，随着社会主义生产力提高物质财富不断丰富，人们的个人物质利益追求不断弱化，相反人们超越自我的社会公正追求、真理艺术追求、科学技术艺术创造才能发挥、为社会他人无私奉献、为全人类利益无私奉献、为拯救人类环境做出贡献等等各种精神需求和追求，不断发展壮大起来，人的社会价值与个人价值同时得到高度实现，最终人的物质需求不再成为人们第一需求，超越自我精神追求成为人生第一需求，这样的社会就是人类最理想的共产主义社会。共产主义社会是“自觉自由最高层次个体”的社会，是“完全实现了”的“个人全面自由发展”的社会。
相对于共产主义“完全实现了”的个人全面自由发展的社会，社会主义是“个人全面自由发展社会”的低级形态，“个人全面自由发展”应当是社会主义基本价值观，虽然这只是这种价值观的“低级形态”。
[①] 【美】格雷厄姆·艾利森 罗伯特·D·布莱克威尔 阿里·温尼：《李光耀论中国与世界》，中信出版社2013年版，第27页。
[②] 马克思：《德意志意识形态》。
[③] 马克思：《论犹太人问题》。
[④] 马克思 恩格斯：《共产党宣言》。
[⑤] 马克思：《资本论》。
[⑥] 马克思：《资本论》。
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