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《淮南子》有言：“根本不美，枝叶茂者，未之闻也。”唐代魏征也说：“臣闻求木之长者，必固其根本。”古人所说的“根”，并非仅指草木之根，它当然是一种泛指，指的是世间万事万物的“本源”。
人也是有“根”的，佛家就有“六根”之说。其实，一个人的思想决定一个人的行动，决定一个人得失成败，荣辱兴衰。人之“心”才是一个人真正的“根”。有人以“关系”为人之“根”，所谓“一人得道，鸡犬升天”。岂不知以“关系”、“权贵”为“根”者，纵能得昙花一现之荣耀，终不免叶枯根烂。有人以“聪明”、“才能”为人之“根”，故而有“十年寒窗无人问，一举成名天下知”的说法，然而我们经常会看到“聪明反被聪明误”的奇怪现象。以这些为“根”者，都不过是是非颠倒，本末倒置。
“心”才是人真正的“根”。然而“心根”是极其复杂的，就像草木之根有深有浅一样，“心根”也有着千差万别。商界有句名言：“管理百万财富要的是精明，管理千万财富要的是高明，而管理亿万财富要的则是英明。”这便是“心根”之差别在生活中的反映。英明之人的“心根”非同一般，有着这种“心根”的人最具智慧，最具创造性思维，往往能达到心如明镜，料事如神，天人合一，尽善尽美的境界。释永有句慧言：“菩萨畏因，凡夫畏果。”意谓“心根”浅的人，即那些凡夫俗子大多看重结果；而“心根”深的人，即有大智慧的人看重的却往往是原因。因为一件事的起因，常常蕴藏着事物发展的规律和机缘。“心根”深者遇事往往善于思考和分析，他们能找到事物变化与发展的真正原因，不仅知其然，而且还能知其所以然。
当人的思绪进入一种空灵与悠远的境界时，人的“心根”就具有一种禅意了。人们用“心”去构造一切，去品味一切，这就缩短了与历史时空的距离，超脱尘寰喧嚣于一刻，在浮躁中找到了一块净土，人们就能冷静而又睿智地思考过去与未来，就会得到一种自信与振奋。
道家中的“无”与佛家中的“空”经过长时间的交流与融合，逐渐形成了一种最完美、最崇高的境界，这便是“心根”的“清”与“静”。在禅家、佛家看来，这种“清”“静”的“心根”可以高度概括为“清和礼乐”、“和敬清寂”、“清静自在”、“般若清静”、“清心寡欲”等。当人们的“心根”真正达到“清”与“静”的时候，它就宛然一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，恬而有守。
“心根”的“清”“静”，在于人们经常的内省。有事的时候，当然需要思考和内省；没事的时候，更要抓住“有闲”的机会内省一番。所谓“冰冻三尺，非一日之寒”，人的内省要如影随形，如胶似漆。只有当内省成为一种美好的习惯，成为一种人生的积累时，“心根”的 “清”“静”才会由“必然王国”进入“自由王国”。内省还应当建立在学习的基础上，学习是内省的前提，更是内省的延续与发展。只有建立在学习基础上的内省，才能由表及里，由浅入深，方能让人承载起一种文明，体会到心底的收获和思维的乐趣。
草木无情，犹能以不同的方式回报大地，造福人类。自视为万物之灵的人，若“心根”浅浮，“根基”不正，其价值就会不如草木。人的“心根”不仅影响到人的穷达寿夭，尤其能凸现人性的光辉。哲人有言：“活在人心即不朽，后世景仰乃永生。”其“心根”之重要性，不可不审慎。
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