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充实每一天 发表于 2018-6-8 05:18
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自然——无论是非生物界还是生物界——中的一切，都是依照规律发生的，虽说这些规律我们并非总能认识到。水位依照重力法则下降，动物依照规律行走。鱼在水中游，鸟在空中飞，都是依照规律进行的。一般说来，整个自然界无非是现象依据规律的联系；什么地方也没有杂乱无章的东西。我们力量的施展，也是按照我们所依从的某些规律发生的。起初，对于这些规律我们是无知的；通过尝试和较长时间使用我们的力量，我们达到对规律的认识；最后，我们对之如此娴熟，以致花费许多气力在抽象中思考它们。例如，普通语法就是语言的一般形式。人们不懂语法，却也在讲话；不懂语法而讲话的人，事实上也有语法，其讲话也依从规律，但是对于这规律他却没有自觉到。
思维的普遍的和必然的规律，完全只能与思维的形式有关，而与思维的质料绝对无关。所以，包含这些普遍的和必然的规律的科学，只能是我们知性认识或思维的形式的科学。
这种关于一般知性或理性的必然法则的科学，或者说——这是一样的——，这种关于一般思维的单纯形式的科学，我们称之为逻辑。
作为思维的必然法则——没有这些法则，知性和理性的使用就全然不会发生，它们因此是些条件，唯有在其下知性才能够并且应当与自己本身相一致——的科学，作为知性的正确使用的必然法则和条件，逻辑是一种法规。而作为知性和理性的法规，它既不允许从任何一门科学，也不允许以任何一种经验借来它的原理；逻辑必须包含好多先天的法则，这些法则是必然的、关于一般知性的。逻辑以理性为其对象，它的规律并非来自经验。因此，逻辑是知性和理性的自我知识，但不是就这些能力与对象相关而言，而是仅就形式而言。
由于逻辑被看作一种先天的科学或一种知性和理性使用法规的学说，它与美学根本不同，后者作为单纯鉴赏的批判没有法规（法则），只有规范（仅为判断的典范或标准），而这种规范就在于普遍的协调一致。因此美学包含与感性法则相一致的知识规律；反之，逻辑则包含与知性和理性法则相一致的知识规律。倘若人们将学说理解为由先天原理而来的一种独断的指示，假如人们无须其他从经验得来的教导，通过知性就了解到一切，假如学说使我们据以获得所希求的完备规律，那么，美学就仅仅是一种经验的原理，因而绝不能是科学或学说。
逻辑不只是批判；它是随后服务于批判，即服务于一切知性的一般使用的判断原理的法规，虽然它的正确性仅仅关系到形式，因为它和一般语法一样不是工具。
一般逻辑作为单纯的法规，抽去一切对象，不能有实践的部分。〔说一般逻辑有实践部分〕，这是自相矛盾，因为一种实践的逻辑以其应用到的某种对象的知识为前提。我们能够称每门科学为实践的逻辑，因为在每门科学中我们都必须有一种思维形式。所以，作为实践逻辑来看的一般逻辑，不过是一般学问的技术——一种教育方法的工具。按照这种区分，逻辑具有独断的部分和技术的部分。前者可称为要素论，后者可称为方法论。逻辑的实践的或技术的部分是使知性易于活动的关于布局、逻辑术语及区别的逻辑技艺。
真正讲来，应用逻辑不应当称为逻辑。这是一种心理学，在这种心理学中，我们考察的是我们的思维通常怎样进行，而不是应当怎样进行。
逻辑确实不是一种普遍的发明艺术和真理的工具，不是借以揭示隐蔽真理的代数学。但是逻辑作为知识的批判，或用作普通的和思辨的理性的评判——不是为了教诲理性，而是旨在使之准确，使之与自身相一致——，却是有用的和必要的。因为真理的逻辑原则是知性与它所特有的普遍法则相一致。
此外，从亚里士多德时代以来，逻辑在内容方面就收获不多，而就其性质来说，逻辑也不能再增加什么内容。但是它在严密、确定和明晰方面确有所得。只有少数科学能够保持情况固定，不再改变。逻辑和形而上学就属于这类科学。亚里士多德没有漏掉一个知性要素；我们在其中所做的，只是使之更加严密、更加系统和有秩序。
在我们试图给出哲学的定义之前，必须先研究一下各种知识本身的特性，并且，因为哲学知识属于理性知识，所以尤其要先说明所谓理性知识是什么。理性的知识与历史的知识相反。前者是来自原理（ ex principiis ）的知识，后者是来自事实（ ex datis ）的知识。但是一种知识尽管是历史的却可以来自理性。例如，一位纯粹的作家学习他人理性的作品，他这种关于理性作品的知识就仅仅是历史的。
然而人们终究还是要问：哲学本身作为科学，从学院概念来看，哲学论究及其最终目的的用处何在？在这个词的学术意义上，哲学仅与技巧有关；反之，就世界概念而论，哲学与可用性有关。着眼于前者，哲学是关于技巧的学说；着眼于后者，哲学是关于智慧——理性的立法者——的学说，在这种条件之下，哲学家不是理性的艺术家，而是立法者。
在这种世界公民的意义上，哲学领域提出了下列问题： 1 ）我能知道什么？ 2 ）我应当做什么？ 3 ）我可以期待什么？ 4 ）人是什么？形而上学回答第一个问题，伦理学回答第二个问题，宗教回答第三个问题，人类学回答第四个问题。但是从根本说来，可以把这一切都归结为人类学，因为前三个问题都与最后一个问题有关系。因此，哲学家必须能够确定： 1 ）人类知识的泉源； 2 ）一切知识之可能的和有用的使用范围；最后 3 ）理性的界限。确定理性的界限是最必需的，也是最困难的，但爱正义者对此却漠然置之。
在每种知识中，都必须区别开质料，亦即对象，和形式，亦即我们认识对象的方式。野蛮人看到远处的一座房子，却不知道它的用途，他在自身的表象中所具有的，和另一个明确知道房子是为人们设置的住宅的人所具有的，正是同一客体。然而从形式方面看，同一客体的知识在两者中是有区别的。在野蛮人那里，这种知识是单纯的直观，而在另一个人那里则同时是直观和概念。
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