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文件名:  冯友兰_中国哲学史.doc
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很好的文章,豆瓣看到的,特地转过来。
浅入深出,仔细研读,必有所获。
本文作者站在了正面的角度解读“学”“君子之道”“纲常伦理”,针砭当下社会道德败坏的恶俗风气,谁言儒学无营养,请论证。另附冯友兰《中国哲学史》供爱好者下载阅读。(帖子太长了,分两次发)
正文如下:
《论语》大家可能都有接触,但从头到尾读下来的估计很少,但是第一章大家肯定都读过,虽然是始于第一章,结束也是第一章,也算是大家的一个共同的基础吧。在这个基础上,咱们来探讨一下,这样比较好,否则我说别的,大家没有相关的背景,可能不好理解。大鹏前些天在网上把参考书给大家发布了,就是朱子的《四书章句集注》,现在我们就先按照朱子的解释来看一看。带书没有?不带也没什么,这无所谓,咱们这个读书会不是学校里的,所以咱们还是不要以演讲为主,以互动交流为主。我昨天发了关于《论语》要谈的主题:儒学是干什么的?儒家思想主宰咱们国家两千多年,可以说从汉代汉武帝听从董仲舒的意见“罢黜百家,独尊儒术”开始,它就是我们中国两千年以来的主流思想,按照现在的话说叫做“意识形态”。大家对儒学都会有这样一个印象:儒学之道,就是为封建统治服务的,是钳制人们思想的等等。真是这样么?这里我们要区分,政治上的意识形态和儒学本身相关,但并不是一回事。这个好理解,就像作为意识形态的马克思主义和马克思主义本身并不是一回事,马克思自己也说过他不是一个马克思主义者,所以大家要澄清这个误会。所以我们就是把这些几千年来的遮蔽,意识形态、僵化的教条,包括宋明理学之后说儒家“以礼杀人”,或者鲁迅《狂人日记》里说的“吃人”的礼教等等这些脑子里形成印象的东西先放下、抛开,不要带着这种思维去观察,咱们就《论语》回到它的文本、回到经典本身,来看看孔子到底说了什么。第一章,大家都知道,是三句话,即,“子曰:学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这三句话看起来是非常浅显的,翻译成白话就是说,孔子说,学习要经常地复习一下,这是挺快乐的事;有朋友从远方来看我,这也是挺快乐的事;别人不了解我,我也不发怒不生气,这难道不是个君子么?就这么简单的三句话,这只是表面的意思,实际上并不是这么简单。
所以说什么叫做经典?经典的诠释空间是纵深的,它有它比较浅层的解释,也就是一般人都能理解的,它也有其深层的意蕴,就是里面比较艰深的解释,深奥的解释。她既有显现的层面,也有它隐秘的层面。所以大家怎样从一个比较隔膜的外行到相对比较了解,我们平常说“听话听音”,我们不能光听字面意思,还要弄清这背后究竟想说什么,得把这个东西把握祝我刚才顺了一遍,现在咱们把比较深的意思说一下。大家首先要注意,看经典不能直接看白文,因为你离经典实在太远,好像你懂,其实你不懂,因为你没有和当时语境相关的背景,所以你必须要借助历来的注疏、注释。不管读东方的经典还是西方的经典,都要注意。有的人觉得好像最好不要有先见在脑子里,直接去看,但是你达不到那种层次,我们普通人要借助一定的拐杖,通过一定的途径才能进去,所以要看“注”。因为《论语》到现在已经两千五百年了,所以从《论语》出现之后,汉儒开始作注;像魏晋时候的何晏作的注(《论语集解》);到宋明理学时期朱子的注;到了清代就是考据,像刘宝楠的《论语正义》。这些都是比较著名的,但其实在两千多年的历史中,学者们所作的注疏真是浩如烟海、不计其数,而且很多还有遗失的。大家要注意,这些主要的注疏一定要看,特别是像朱子的《四书章句集注》,如果不看就很难明白它在说什么。好像字面上知道,有朋友从远方来是件很快乐的事,但这不是废话么,这么看一点都没用。就像黑格尔看到《论语》翻译到欧洲的译本后说:孔子的书没翻译过来的时候我还对孔子很崇敬,看到翻译过来后的文本,我就丧失了对他的崇敬。因为《论语》从字面上看就是一堆道德教条,正确的废话,其实不是这样的。所以说,读书首先要知道读书的方法。
读书是有方法的,不会读书的方法,读书是没有用的。所以读中国的书和读西方的书,尤其是类似这种讲道理的书是不一样的。像《四书章句集注》的前面都会有“读书法”,像“读论语孟子法”,就是教你怎么读。大程子说过一句很有意思的话,他这样说:如果说读了《论语》、《孟子》之后,你读之前是一种人,之后还是那样一种人,你就白读了。所以,这就是中国的书,中国的书中这些圣贤的话要跟你的生命发生关系。——这说的就是读书的方法,就是要反映到自己身上,去体会才行。大家都有这样的经验,比如在电脑上看文档的时候,如果你打开文档的方式错了,打开后显示的就是一堆乱码,对不对?本来是word文档,你用PDF打开,那么就显示不出来或者就是乱七八糟,根本没法看。
所以读书就是这样,如果读中国的书就要用中国的思维方式,读西方的书就要用西方的思维方式。如果用西方的思维方式来读中国的书你就读不进去,就像是黑格尔说的那种状态。现在咱们来看一下。我们知道《论语》共有二十篇,每篇又由若干条组成。第一篇叫做“学而”。朱子对第一篇有一个总的注,即“此为书之首篇,故所记多务本之意,乃入道之门、积德之基、学者之先务也。”就是说“学而”是《论语》的首篇,提纲挈领,所以朱子上来就说“务本”,“本”就是根、根本。就像树一样,你要想把一棵树推翻怎么办?光削枝叶没有用,要把树的根推倒才行。所以说,学习、读书也是这样,必须要抓住根本,根本提纲挈领,那些枝叶的东西一下子就带起来了,否则就像一个人进入到森林里没有地图,不知道什么是重点,结果走半天也走不出来。所以说“学而”这一篇都是在讲一些根本的东西,要“务本”。所以这是“入道之门、积德之基、学者之先务”。
首先说这个“门”,你要到这里来,首先要进这个门,如果光在外面转圈,都不能登堂入室,也就不能了解里头在说什么,这就是说要入门。
“积德之基”是说中国的学问,像儒家的学问它是一种修养的学问,要跟生命发生关系,它要人的整个修养、心境发生变化,所以是“积德之基”,是基础,所以也就是学者首先要致力于的东西,这是一个总括的注。对于第一句话的注,朱子说:“说、悦同。”即“说”是个通假字,就是“悦”。
关键看后面讲道理,“学之为言效也”,这里的“学”是不是就是我们平常说的学习知识这种学习?学习物理化学、学习计算机知识、学习英语这样的一种学习呢?不是的,朱子说“学之为言效也”,效,就是效仿,学是为的什么呢?就是通过学习这种东西去效仿圣贤、效仿那些有成就的人,这才叫学,而并不是说学一堆知识。例如知道1+1=2,或从初等数学学到高等数学。学数学之前脾气不好,学完之后还是个坏脾气,这就是说像数学这种知识它跟生命不发生关系。而中国的学问、儒家的学问不是这样,学的时候就要去效仿,效仿那些有德性的人,很深入、很有成就的人,学习他们的这种品行。接下来朱子就解释,为什么我们能够效仿圣贤呢?根据是什么呢?因为“人性皆善,而觉有先后,后觉者必效先觉之所为,乃可以明善而复其初也。”首先,大家都知道儒家有一个理论的基础,就是人性善(也有人反对说是人性恶,这个在《孟子》里有相关论述,这是个很深奥的问题,今天在这里先不做解释)。大家都知道人性都有一种内在的本质,但是对于人性本质的觉醒是有先后的,并不是每个人一出生就能觉察到自己的本性,这是有先后的。孔子也说,有生而知之,学而知之,困而知之。这个是大家都承认的。而且不光这种,就是平常的那种学问,像才华、禀赋也是有层次的。有的人天生智商就高,有的人一生下来智商就低,有些人在某方面有天赋而另一些人在这方面就相对差一点,那就应该向天赋高的人学习。所以说这种聪明的觉悟是有先后的,这是一种客观的东西,没法否认的。所以“后觉者必效先觉之所为”,层次差一点的要向那些先觉者仿效学习,学习他们的所作所为,看他们怎么做的,通过这样的途径才能“明善而复其初也”。“初”即是刚才说的“本”,你才能明白人之为人、善的道理,恢复最初的本性。
说了这些就是让大家就先对儒学有一个感性的认识。所以从这句话,大家首先要清理一下以前的思维,这里的“学”不是简单地学习平常知识的那种学习,那它是学什么?说到底,是学做人。人是需要学习做人的,人是需要成为的,为什么这么说?大家想一下,一棵树不需要成为,一开始就是一棵树到死还是一棵树,一只狗、一只猫也不需要成为,它们的本能已经把它们的生命全部呈现出来了,它们就在它们本能范围内活动。但是人不是,人需要成为,就说人需要通过自己的努力去实现、去成就,才能把自己本来人之为人的本性实现出来。但是对猫、狗来说,它们不需要这些,我们不能说一只猫或狗需要修养,但是人是需要的。这是很明显的,大家可以看到,有修养的人和没修养的人的人格层次完全不一样,大家都喜欢跟有修养的人在一块,而不喜欢跟没修养的人在一块。那这种修养是哪里来的?是从娘胎里带出来的么?医院婴儿房里的小孩儿都是一个样子,我们看不出将来谁修养高谁修养低,但是在成长过程中,在二三十年长大成人后他们的修养就不一样了,为什么?这是因为他们自己有一个努力、下工夫的一个过程。那要怎么去下工夫,用工夫来提高自己的修养?那就需要学。得有人指导,读经典的书、圣贤的话,然后去做、体会,这样才能提高修养,儒家就是谈这个东西。然后朱子接着讲“习,鸟数飞也。”“习”本来的意思就是说,鸟刚学飞的时候不停地扇翅膀。所以说“学之不已,如鸟数飞也。”学不像是学26个字母,今天学会了就可以了,你就知道了,永远都知道了。但是这里的“学”不是这个意思,做人的学问,你不但要学要知道它,还要做到,做到也不是现在能做到就OK完事了,而是永远都要做到,时时刻刻都要做到,今天要做到,明天要做到,永生都要做到。所以曾子说“任重道远,死而后已。”到你生命结束的那一刻,你的修养、工夫才停止,生命不止,修养不止,也就是“习”不止。所以“习”有两个意思,一个就是我们平常说的复习、温习啊,另一个就是时时刻刻的意思,每时每刻的意思。如果你每时每刻都能保持这种状态,那么你其实就已经达“道”这个层次了。但是平常我们往往是这样,道理上都知道,但落实到行为上很难,像戒烟、戒酒、上网、熬夜,你知道十二点之前必须上床,但是就是战胜不了自己,明知道这样是摧残自己的身体,消耗自己的生命,但是就是战胜不了自己的惰性,这就是做不到“时习”。好不容易有一天战胜了自己,但是第二天又松懈了,所以这就是说要时时刻刻把握住自己。不向惰性低头,战胜自己,这就是儒家要说的东西。西方有句谚语说:拿破仑能战胜整个欧洲,但是他战胜不了自己。所以战胜自己才是真正的英雄,自己的敌人就是自己,战胜别人那是外在的东西,而且是很偶然的东西,没有必然性。就像考试一样,我们考研、考博、考大学,你考上了,别人没考上,不见得就是你水平高,可能别人没发挥好。所以外在的战胜都有偶然性,能战胜自己才是真正的厉害,儒家的学问用现在的话说就是战胜自己的学问,只有战胜习气欲望中的那个虚假的自己之后,那个真正的自己就出来了。就是“自作主宰”,真正地对自己的生命有把握、控制,时时刻刻都在控制自己的言行,对于事情该怎么说、怎么做,始终处于一种从容中道的状态,应对外界的一切事物都非常自在、从容,佛家讲得“大自在”,你就成佛了。
儒释道就是要你达到一种状态,对内对外都能够非常坦然,内心非常淡定,所以孔子说 “君子坦荡荡”,而不是经常处于一种焦虑状态,用现在的话说是郁闷,不是这样一种状态,应该是一种非常自得、非常坦然、非常淡定,就像前些天下过雨的天空一样,秋高气爽,万里无云,非常清爽。大家可以想一下,这时候人的内心是不是就有一种快乐?这就是孔子说的“学而时习之,不亦说乎?”你把这些学到的东西都做到之后,你内心就会呈现出一种愉悦、快乐,它讲的就是这种快乐,而不是一般的那种感性的快乐。在这里朱子引用程子的话“习,重习也。时复思绎,浃洽于中,则说也。”“思”意思是思考,“绎”就是演绎推理的意思,“浃”是彻、彻底的意思,“洽”就是指融洽,“中”就是内心。这句话意思就是说,要不停的学习,还要不停地思考,学问彻彻底底地、完完全全的与身心融洽在一块了,也就是把学问完全落实在身心修养上了,这时候就会呈现出一种喜悦状态。这个时候谁都挡不住你了,“其进自不能已矣。”“已”就是停止的意思,这时候你的前进、进步谁都挡不住,就像火车进入轨道一样,一旦发动起来就进入了加速状态,谁都挡不住,就是“生命不止,战斗不息”。有时候我们不能理解一些人和事,像是唐僧、岳飞——鲁迅先生称之为“中国的脊梁”的这些人,我们觉得不可理解。唐僧有毛病么?跑那么远的路从西域绕过去,还必须得偷渡,为什么?是什么力量促使他去做这样的事情?大家觉得不可理解,是不是?其实就是在他内心有种力量在推动着他,使他无法停止,他必须要把这件事情做到,这种内在的驱动力才是最厉害的,才是能使一个人真正感觉到内心充实的东西,生命皈依的力量,靠外在的东西是不行的。大家肯定都有这样的经验,当你对一件东西发生了兴趣,一旦进入状态后,你就停不下来,比如上网玩游戏。但是就一般来讲,平常所说的这种兴趣爱好,这种推动你的力量其实是欲望,就像玩游戏、上网以及其他一些,为什么会不停地做这些事情?是为了满足自己的欲望。但不能说唐僧跑那么远、受那么多罪是为了满足自己的欲望,他感官享受上十分痛苦,在沙漠里可能会渴死、饿死,显然在这里推动他的力量并不是欲望,那究竟是什么推动他去做这样的事情?是一种内在的力量。只有靠内在的推动力,才能在没有任何人鼓励、赞扬你,也没有任何物质利益刺激,甚至没有人看你、监督你的时候,你都会去那样做,这才是一种内在的驱动力,儒家叫做“慎独”。有句话叫做“食色,性也。”吃饭、做爱不用人教你,为什么,因为有一种内在的驱动力。当你饿了两三天的时候,你的脑袋里只有一件事,就是满世界找东西吃,看到什么都想吃,这就是内在的驱动力,什么事情都没有这件事情重要,一切都放下,首先要吃东西。如果比喻的话,唐僧就是这样一种状态,什么事情都可以不做,一定要去西天取经。就像岳飞阿文天祥啊,包括孔子为什么在那样一个乱世带着一帮弟子颠沛流离,“惶惶如丧家之犬”,是要干嘛呢?为什么?孔子在鲁国是一个贵族,待遇很好,国君又很待见他,为什么要跑出去?在家待着不好么?大家看过电影《孔子》,你看这一路上的艰难。为什么啊?这就是因为他有一种内在的东西,这种内在的东西是要干什么?他是要实现自己的生命、实现他的价值。岳飞不是不知道他回去要被皇帝杀掉的,但是他为什么还要服从命令?因为作为一个臣子来讲,首先的一个理念是“忠”,要尽到做臣子的本分,要“忠”。我们今天讲“德”,“忠”就是“德”的一个细目,一个内容。作为臣子要做到“忠”,在小时候接受教育时就要知道,但是这种“知道”只是概念上的知道,不是身体力行的知道,而岳飞呢就是身体力行的知道,宁死也不能违背作为臣子的本分,就是说一旦违背了这种本分,自己的行为就没有价值,也就不是人了,因为只有人才有“德性”,因为你不能要求一只狗或猫去做到忠孝仁义。我们现在批评“愚忠”、“愚孝”,而古人并非是脑子进水,他们也不傻,他们明白这个字不是在简单地一般的能力层面,这是一个超越层面。按照现代的话说,儒家的学问就是有一种宗教性。当然,也有很多讨论关于儒学是不是宗教的。我的答案是,儒学不是宗教,但是它有宗教性,是一种生命皈依的东西。儒家讲的“五伦”,刚才说的“忠”其实就是其中一种。像朋友,朋友之所以是朋友,就在于“信”。什么叫做朋友?就是说彼此之间相互信得过,这才叫朋友。如果你对一个人比较怀疑,对他的人品没有什么把握,他不会是你的朋友。我们平常讲为朋友两肋插刀,就是说要信得过,不管多长时间没见,只要我有什么事情对他说,不管千里、万里,都能帮我做到,就是说我对他有把握,信得过,这才叫做朋友。如果一个人说是你的朋友,结果他骗你两千块钱,那他肯定就不是你的朋友,因为他失去了“信”。可见人伦之间都是有一定的标准和规范的,这种规范是不能违背的,违背了就不是了。即使在刀架在脖子上的极端情况下,也不能背叛、出卖朋友。



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