发一个哲学范围的问题，测试一下大家对于辩证法了解的程度

胡马依北风 发表于 2011-11-25 15:25
如果只是等死，谁都会，用不着什么理论。

呵呵！那可不一样。

有的人害怕死亡，所以，给自己找一个理论上的安慰。佛教如此，基督教也是如此！但是根本不佛教的轮回和天国的再生！当然，这只是具意思的人才有的现象，动物则永远不会为了死亡的问题创造什么理论来满足自己的恐惧，动物也不会为了当前的现实的不好而创造一套理论来逃避这个现实！

真正了解人的生命意义的人，根本不会给自己找任何理论安慰！

呵呵！

生命不息，运动不止！

胡马依北风 发表于 2011-11-25 15:57
佛教的目的可不是轮回，轮回在佛教思想里是六道众生的事情，佛教修行就是为了脱离轮回，按佛教的说法， ...

你说的可只是其中的一种或一派？

僧佉”又分为不同的二派或三派，但他们只是在少数细节上彼此不同而已。它被认为“有一部分是外道的，有一部分是正统的。”而一切印度学派和哲学系统的真正目的，不论为无神论或有神论，都是要指示人在生产和死后能获得永恒快乐的方法。

吠陀经说，“需要知道的是灵魂（神我），灵魂必须超出自然（自性），从此永远不再回来。”这个意思也即是说，解脱了轮回，也同样解脱了肉身，所以它在死后即不再出现于其他的身体中。但是这种解脱是古代的一切无神论与有神论所共有的根本目的。


其他解脱的办法是印度人所作的极端的苦行，苦行与一种神定结合为一。梵天大体上是一个绝对不可感觉的最高本质，犹如基督的上帝。当印度人在虔敬时，他回返到他自己的思想中，精神凝聚，这种纯粹的精神集中的契机名为“楚”（在这种集中里，在这种虔敬地沉浸在自身里，在这种意识的单纯化和无知里，只作为无意识的境界而存在时），于是他就是“梵”。


呵呵！我说佛教有一种哲学在里面，是因为他不单是一种经文的背诵和无意义的东西，他里面还包含着因果之间的推理。但是这种因果关系和多们平时理解的不太一样。而且，佛教理论里有一些自相矛盾的东西。比如这个因果论，就和他的那种解脱有点区别。

下面是关于印度人是如何了解此种关系的。“理智和一切其他推出的原则都是结果，他们又由结果去推论它们的原因”；从一方面看，这与我们的推理很相似，但是从另一方面看却很不同。因为：“结果在原因发生作用之前就已经存在；因为本来不存在的东西不能由于因果关系而变为存在。”（由于此推出的结论是世界永远存在；因为这里包含有“无中不能生有”这个命题）

印度人推论出“一个不能有分别的普遍原因。确定的事物都是有限的。”“因此必须有一个贯彻一切有限事物的原因。”甚至心智也是这个原因的结果；这个原因就是灵魂，当灵魂从自然分离而又在与自然合一中进行创造的时候。结果从原因产生。但是反过来说，结果并不是独立的，它要回到普遍的原因上去。三界的创立因而出现。随着所谓三界的创立就同时建立了普遍与毁灭。“正如乌龟伸出四足，然后再把四足缩回到它的壳内，那构成三界的地、水、火、风、气等五个元素也随着一定时间所发生的万有的普遍毁灭和解体，在相反的程序中又再化为它们从最初原则中所产生出来的东西，因为它们一步一步回到它们的第一因，——那最高的不可分的原因，亦即自然。”

呵呵！反正你看到了解脱，你也可以不把上面的佛教的因果看做一种轮回，那你就胜利了。

我所理解的佛教，并不是一个统一的理论，他有自己的历史，而且也分不同的派别，这些不同的派别理论上甚至有很大的不同。不过，这里不是讲佛法的地方，只要我们知道，佛教的理论并不是简单的那种迷信的东西就可以了。

佛教里面有哲学，有辩证法的东西，有推理的方法（比如因果），有认识的方法（比如什么三量）等等。但是我实在没有兴趣再在这个问题上谈下去了。

所以，引用我的一个笔记中的一部分结束我们关于佛教的理论。

“如果不是从迷信的角度去看，而是从历史与佛教信仰和教义来看，可以看到宗教教义其实是一种哲学，而这种哲学是和它的宗教合一的；所以佛教徒们在宗教中注意力所集中的对象和早期哲学中所发现的对象是相同的。神话采取了化身的形式或个体化的形式，然而化身的观念在这里并没有怎样确定的意义，因为几乎一切东西（神灵、著名的国王、婆罗门、瑜迦师、甚至动物）都被假定为（梵天的）化身，所以，在这样的化身里，我们个人的自我规定，现实的个人的规定立刻就消失在普遍性的云雾中了。而作为佛教的源头，印度人的宗教观念几乎与哲学有同样的普遍基础。比如吠陀经，里面的主要内容不过是对于佛的诸多形相的祈祷和关于祭祀仪式的规则之类的东西。而这些东西也不是一下子就成形的，而是由极不相同的时代产生出来的，正如儒家一样，一开始不过是孔子对于在当时条件下的行事和观察事物的具体方法的言论，但是竟然在以后的发展中成了统治阶级的系统的思想工具一样。吠陀经许多部分出于古代，有的部分起源则较晚。之所以说起吠陀书，是因为吠陀书是印度哲学的基础，甚至是无神论的印度哲学的基础，也是佛教宗教言论的思想基础。所以，在印度，人类对于自然界及社会的普遍的认识也即是哲学存在于宗教里面。

但是总体上说，佛教的观点是这样的：他们认为有一个普遍的本体存在，可以较抽象或较具体的被把握，一切东西都产生于本体。本体的产物一方面是神灵（英雄、普遍的努力、形态、现象），另一方面是牲畜、植物与无机的自然。而人处在两者之间；人所获得的最高境界在宗教上和哲学上一样，都是在意识中使自己与本体合一，而这种做法是通过礼拜献祭和严格的赎罪行为以及通过从事纯粹思想（不停的念经或者进入所谓的物我皆忘的状态，或者是靠顿悟）而获得的。”

胡马依北风 发表于 2011-11-25 16:43
佛教修行的目的就是为了脱离轮回，自学觉悟达到这种境界的称佛，在导师指导到达到这种境界的就是菩萨和罗 ...

呵呵！我不会和你谈这些修行什么的。因为所谓人生的轮回以及通过什么办法脱离这种轮回的问题，本身就是一个假的命题。没有的东西，我们谈论等于空谈，而且，对于里面所包含的真正的人类思想发展的内容，你并没有看出来。因此，这种修行没有什么意义，对于本来就不存在的东西，我们是没有必要把我们的一生都奉献进去的。而且，他们的那种解脱实质上和那种千年古树一样，甚至他们远远比不上。而且，对于你所说的佛教里的佛、菩萨和罗汉什么的，那是任何一个宗教都曾经用过的手法，给臆想的东西制造一个名称或者形象，这并不难，现在动画片里处处可以见得到这种做法，只不过动画是编故事，佛教不仅有故事，而且有一套理论，并且，这个方面我上面的贴子里也涉及了。

呵呵！想达到罗汉以上的学位！这种修行我是不想要的。我以前说过，这种修行就是一种逃避，而且还为这种逃避创造了一整套的理论。为了假构的东西而丢掉最伟大的实践活动，并以这种实践活动来改变环境从而改变自身，那么，这种方式简直是对做为自然主宰的人的一种变相的贬低！

为自然主宰的人竟然向猴子哈努曼和牡牛撒巴拉虔诚地叩拜，从这个事实就可以看出这种迷信是多么糟践人了。哈哈！

我这个贴子，本来是研究哲学的一个基本命题的，没有想到却进行了佛教的辩论。

呵呵！

“想证明一样东西有，简单。想证明没有，难上加难，几乎是不可能的。”

其实这个问题应该反过来说才是正确的。有时想证明一样东西的，很难。比如现在的物理学在证明更小的粒子方面就遇到了难题。因此，这类的难题，没有强大的科技和经济水平个人是做不到的。而要证明没有，则是十分容易和简单的。因为要证明没有，只要说明没有根据和无法证明就行了。

但是这两种说法其实都有片面性，偏执一面都会犯形而上学的错误。而我们可爱的北风老兄恰好痛快的承认了这一点。

关于实践和环境的问题，呵呵！这个两者互相影响的问题，以及人类在于环境的搏斗中不断的改变着自身的问题还有任何问题吗？北风老兄这里当然犯的也是形而上学的毛病。也即是说又偏执一面。这是个互相影响的过程，人的成长是由于生命的活动，而这种活动当然也是一种实践。人只有在这种互相的作用中，才能实现人类的进步。没有不变的环境，当然也就不会有不变的人。

都是

胡马依北风 发表于 2011-11-26 18:17
问一个问题，你是怎么认定一样东西存还还是不存在的？

是先认定一样东西不存在，只要没有有力的证据证 ...

你找找看,空说无意义

研究一下这句话：“偏执一面都会犯形而上学的错误”。

就认识方法而言，有形而上学的认识方法，有辩证的认识方法。至于认识方法的正确与错误，除了上帝可以宣判之外，那就是上帝的代言人了。人类无权宣判认识方法的正确与错误，人类只能认为哪一种认识方法于自己有效。

中国的教育是很奇怪的。在形而上学与辩证法之间，它规定了要教辩证法。这样的教育大概就是上帝的代言人设计的。

虽然经过了几十年的辩证法教育，但国人至今开口闭口“本质”，并以此展示自己对某事物的深层认识。殊不知，“本质”是形而上学的专有。

问一个问题，你是怎么认定一样东西存还还是不存在的？

你这种问法已经把自己陷入于不能解决的途径了。一个东西存在还是不存在，不是你怎么主观认定的问题，而是这个东西本身是个什么东西。如果执着于怎么认定，那么，一方面如果说，不能认定的不是存在的，那么，这是不可知论，一方面如果说，经过认定的才是存在的，那么，这又陷入于经验论中不可自拔，显然这种问法已经是自相矛盾。本身使得问题的解答变得不可能。因为无论用哪一种形而上学的片面的方式回答，总会有另一个相反的规定跟着。

是先认定一样东西不存在，只要没有有力的证据证明这样东西存在，就保持这种认定？

这种说法明显是一种不可知论，如果自己没法认定的，也即是说经验不到的，那么，一可以否定这种存在。这正好是经验主义的否定方面。这也是形而上学的问法！

还是先假设一样东西存在，用各种办法找，找遍整个宇宙找不到，才认定它不存在的？

这也是经验论的认识方法。显然是从物理学的研究的观点出发的。这当然也是被形而上学的思维方式束缚住了手脚。


总体来说，存在是存在还是不存在的问题，这句话本身包含着一个同义反复。

即是说：存在是存在，等于什么也没有说。 存在是不存在，这只不过是简单说出一个否定而已。但两者都是矛盾的。比如说，存在是存在，这只不过是拿人的眼光来把同一个事物说了两遍，如果按照形而上学的形式逻辑，这种片面（对那个不知道片面是怎么回事的跟贴说的）的说法只不过重复同一个东西而已。

但是按照另一个形而上学的逻辑，存在不是存在，这个否定的说法，那么，片面的看法没有看到，这里包含着存在和不存在两个范畴。存在的东西是不存在的。这简直是胡说八道。


但是我们的提问者问的是：“什么东西”存在不存在？所以，这里问题已不是这种抽象的存在，而是这个东西是客观的还是主观的问题。所以，这个问题本身是关于思维和存在的关系的问题。而这个问题则发展为唯心主义和唯物主义的对立，即我们如何认识这个世界的问题。

关于思维和存在的关系，并不能真正反映我们对于世界的正确反映，因为这两个方面已经是以一个对立，也即是说以意识和意识之外的存在的对立来进行了，在这种关系里，有一个存在，和一个与存在对立着的意识，因此，在这样的对立关系里，存在也不是我们以为的那种存在，而是为意识而存在的存在了，所以，在这样的表述之下，这个存在就是一种有限的为意识而存在的存在，而意识也是作为和存在对立的另一种存在了。但是任何坚持于这样的意识与存在互相对立的一个方面的立场都是形而上学的，世界的真正的统一在于他的物质性。这种物质性不以一种特殊的意识的存在与否而存在，而是以万物的互相联系和运动而存在，也即是说，物质是一种不以我们的意识而决定的存在。注意，这里的存在和那种与意识互相对立的一种特殊的存在已经是不同的了。
这种物质的概念，不是那种抽象的同一律条件下物质概念，不如说，这是一个包含着各种差别的事物及他们的联系在内的统一物的概念。这种物质概念自己运动，自己生成，自己发展，自己区别着自己，同时在区别中又联系着自己。因此，按照这种意义来说，物质是不以我们的意志为转移的客观存在。这种物质概念既包含有自然界一切事物和人类社会的一切现象，也包括人类的思维。我们人类本身就是物质概念的一个环节，因此，由人类的物质存在本身所决定的人类意识也不是一种可以脱离人的物质属性的虚无飘渺的不可捉摸的东西，人做为一种有机的自然，以自己的人脑的机能能够对人类自身以及人类以外的世界产生各种联系，而意识只不过是人脑的一种活动，一种主动的反映或者意识到了区别，但是无论意识本身被人脑的机能所决定，而且意识的也只能通过物质来表现，比如要想知道这个人是有意识的，就得通过这个人的语言，人的肢体动作或反映等等来体现。
按照形而上学的形式逻辑学同一律的那种要求，其实也是矛盾律，而且这种差别的前提是以意识和意识对立着存在（其实是有限化了的存在，不是那种统一于物质的普遍存在）为基础，所以，自己在这种意识与有限化的存在中来回转化而不自知，因此，对于哲学上的物质概念竟然要用一个形式逻辑的同一律来进行规定，或者如我上面所提到的那种同义反复或者用一个否定的回答来决定，这种草率的思维方法，对于哲学来说，实在是一个方便的，但是极其错误的方法。

但是上面的关于物质的解释，还有一个需要解决的问题，那就是抛弃掉上面普遍物质概念中所包含的一种特殊的意识与存在之间的对立之后，我们还要解决在这个普遍的物质概念里包包含的意识和物质的关系问题。因为坚持在那种对立里，必然会产生对于物质的一种有限化了的，或者是不正确的看法。

对于物质本身来说，他是没有什么问题的，有没有人的产生，他在那里，有没有意识，他还是在那里，因此对于人以及人的意识来说，物质的存在似乎是一个先验的东西。但是我们说，普遍的也是个别，这不是直接就可以得到的，而是通过特殊来得到的；同样的，特殊即是普遍的也是通过个别来中介才得到的；而个别到普遍，又是通过特殊来中介。但是普遍的也是个别的，个别的也是普遍的，整体是由部分组成，部分是由整体组成，如果这些概念不是用形而上学的眼光来看，那么，用辩证法的眼光来看，整体是由部分组成的，也即是物质是由自然的万事万物，人类自身（人类通过自身的活动而互相联系从而组成人类社会），人类的思维这些部分组成，反过来说，也只能通过这些组织总成之间的互相联系和运动才是这个物质的整体所是，而在这种整体与部分的关系中，正好显现出了普遍与特殊和个别之间的对立与统一关系来。物质是普遍的，人类社会以及人类思维、自然都是特殊的，这些特殊的东西表现在一个个的人的活动上，表现在人的意识活动上，表现在自然界的万事万物的运动上（所以恩格斯在反杜林论里一开始对与世界的普遍联系那种形象的描写，人类的意识总是先从直接反映过来表象来开始的，然后知觉能够再现这个表象，也即是说，思维的特点正好是再现，而不是要求人类在认识事物时每次都要重新进行表象到知觉再到概念的这种直接的过程，而意识的真理却是这种直接与间接的不断辩证发展的过程，而这些都是通过人类的实践为中介才得到的）。因此，在这种普遍与个别的关系中，个别的人、自然界的万事万物，人类的思维及其表现无不同时反映了这个普遍，不仅如此，这些个别的东西本身就是普遍的物质。

因此，在意识与物质的关系中，只要明了这种普遍与个别之间的辩证关系，也就同时明了意识与物质之间的关系。但是这种辩证法的关系不是一个直接存在着，大家直接接受就可以理解了的一种关系，这种辩证关系，既是物质，又是物质运动，既是区别，又是区别的统一。而人类的意识在这种对物质的反映或对于物质的概念的形成也在于这种运动之中。哲学不是一下子就能产生的，也不是哪一个人可以随便以个人的认识来随意进行宣布的观点，哲学是前此人类的一切实践和实践经验的总结，而这种实践及其经验总结是人类与包含在普遍的物质中的其他客观存在相互作用的结果，人类认识到这种结果，也是经过了几千看的实践才得来的。

所以说，物质的那种哲学上的概念，也即是说，物质是不依人的意志为转移的客观存在这种能够用语言来表述出来的东西，不应该是一个直接的可以用形式逻辑来判断的概念，而是人类实践以及在实践中不断改变着的人类意识的活动的经验总结。这个概念不是那种抽象的死的东西，因此人类一旦开始对这个死的概念进行抽象的思考，就立刻会使自己陷入于上面我说日提到的那种意识和存在的对立中去，而且不能从这种对立找到统一的运动，不能从这种特殊里回到普遍的物质概念本身。抛弃了这种对物质概念僵死的看法，那么唯物辩证法的客观的物质概念就是一个活生生的具体概念，这个概念本身就包含着运动，包含着从整体到部分，众偶然到必然，从原因到结果；从个别到特殊，然后再从特殊到普遍的循环往复的运动。物质则就是这种运动，他本身是运动不息的，他的静止只有在特殊的人的意识里才会有，而特殊的人的意识那种彷徨不已，只不过表明了包括意识本身在内的反映着自身和意识以外的世界的本身的运动而已。


最后，这种辩证唯物主义看法和唯心主义的看法还有一个本质的区别。既然人类意识只不过是对于整个自然、人类社会和人类意识的反映，那么这种反映就不是一个直接的东西，而是一个中介的，即通过人的意识这个中介的过程的一种间接反映。尽管世界还是那个世界，物质还是那个物质，但是个人的意识却是千差万别的。而且，虽然总体来说，人的意识只不过是意识到的个别的联系，而且这种个别的现实的联系会由于意识的中介过程而导致一种虚假的反映。玉皇大帝、佛祖如来、上帝等等都不过是当时人们对于自身所处的社会现实的一种反映，有现实存在的社会关系，但不过这种关系存在于意识中，已经是一种虚构的，仅从此而言，这就不是一种客观的存在了。因为对于这种关系，可以由不同的想象，但是不可能有这种想象的关系！

所以，意识的否定和否定意识的东西是有着本质区别的东西。

关于辩证法和形而上学的问题，这本身也是把两种方法对立起来的一种形而上学的说法。

我们说人们天生的都是形而上学家，就是因为人们认识事物都是一开始从具体的相对静止的，而且是具有单纯关系的方面来看的。但是辩证法却是对于事物与事物之间的关系的认识，是从事物本身的运动来看的。

辩证法包含形而上学，而且克服和形而上学的上片面性！

胡马依北风 发表于 2011-11-27 13:18
那我把那个问题的主语，“你”字去掉，怎么样确定一种事物是否存在？

我想要确认一种事物确实存在，无 ...

呵呵！你的问题越来越多了。不过，你现在还是存在于经验主义或者是不可知论的范围内，你的所有幻想，只是因为你把你或者把你的意识看得太重要了，不然，如果世界历史曾经有一个没有人类和人类意识的阶段，那么，就没有什么证明了，那么这样一来，世界在什么地方呢？这样一来，这个世界也就成问题了。

无论把不把那个你字去掉，这都无关事实。因为物质的存在与否，并不是以某个人或者以人的存在为转移的。你不知道或者人类暂时还没有观察到的，不一定不是客观存在。

想要确定一个事物确实存在，以你的办法，完全是经验主义的。无论是你的直接感官还是依靠仪器，这种观察都是经验到的事物。这是一个站在有限观点去观察无限的方法，所以，你无论怎么想都不会找得到答案。
这种有限的观察方法，我在上面的贴子里已经讲过了，这是以一个有意识和所面对的世界的一种对立为前提才得出的，没有了这种对立，比如说没有人类，你的那些个前提全都没有了，从而这个世界也就没有了，这里表现出了什么，唯心主义！所以，这种对立是不正确的。

时间空间限制的问题，这也是对人类的有限性来说的，不是对于整个宇宙来说的。宇宙没有这个限制，不如说，宇宙的运动的表现就是时间变化和空间的广延上，在这一点上，只有我们人类才会受到自己主观的限制。

有人没有人，世界仍然存在，并且运动变化发展着。你的所有提问，表明你是从一个经验者的立场上来看问题，而不是从一个哲学上来看问题。所以，你用的是形而上学的那种逻辑思维方式，而不是辩证法的思维方式。因为比如说，你所说的那种办法，完全是站在一个有限的立场上用归纳的方式来说的。当然，我们人类不可能一下子掌握所有的东西，从事实上理论上，这个世界都是无限运动和变化发展的，我们人类只可能日益接近，但是永远达不到。

说起来，经验主义和和不可知论其实是一个观察者的两种看问题的角度，一个从有限一个从无限的角度来看问题。但是这两者都是片面的。

哲学的基本问题，显然不能用这种经验的方法来解决。因为哲学一开始面对的就是普遍的东西，也即是说，不仅是我们周围我们熟悉的东西的内部的规律性的东西，而且也是所有自然界的运动的表现出来的规律性的东西。时间和空间只不过是这种普遍性的宇宙的运动的我们可以感觉到表现。

哲学的认识就是立足于这个普遍，承认这个普遍的。其实，这也是一个如何突破人的有限认识的问题。根本也即是说如何看待事物的运动的问题。承认运动是事物的普遍的东西，也即说承认运动着的事物的普遍联系和他们的发展是不依我们的意识存在的。个别的事物，我们知道的和感知到事物，不管特殊性怎么样，运动都表现为在一定的时间和空间内运动，而这个时间和空间显然是所有事物的运动的表现，时间和空间的这种不依人的意志的运动的表现，证明了我们周围世界的客观性。我们说，这就是事物的否定的本性。我们主观感觉到时间不是静止不动的，而时间本身，即是所有事物的共同运动的表现。不管我们知还是不知，不管我们认识多少事物，或者还没有认识多少事物，这个不依人的意志为转移的客观存在就是我们要面对的对象，哲学的对象也是这样的。

但是这种客观的存在的东西和人的头脑中创造出来的东西那是有区别的。做为有意识的人面对着自己的世界包括求知的世界（时间和空间的运动表明了这一点），头脑的反映本身就是一种间接的映像，这种映像做为概念或者形象仍然要以外在的客观存在的世界为依据，但是相同的基础，不一定能够产生符合事实的概念和形象。人们可以根据正确的反映的东西的运动的规律和联系，能够再现这个对所反映的事物的运动过程，而那种在同一个基础上产生的直接的没有经过任何中介的环节就直接转化的那种否定的形象，是不可能通过再现来表现这种没有联系的创造的形象的。比如说，你们可以根据头脑中的形象建立很多的寺院，设定许多的佛像，但是你们却不可能让佛像象你们想象的那样拥有他们的那种超能力，甚至你不可能使得这些死的东西动一步，这就是一种假的东西。再没有对自己不了解的东西给予一个简单的形象，并把不理解的自然现象或者社会现象归结到这个形象上去的办法简单的了。

承认世界提物质的，同时也就承认了世界是可以认识的。但不是形而上学那样的认识，这种认识活动永远是对于有意识的人来说的，人类只能通过世代的发展不断的扩展自己的认识，使得自己的认识范围不断的扩大，但是这种人与自然的矛盾的解决不是说要达到一个终极的真理，而就是指的这种过程，这个过程是一个真正的无限的认识过程，现在不知的，将来可以知道，以前人们在自然科学不发达的时候创造的对于自然现象或者对于人不能自觉控制的社会的那种直接的否定的力量的形象，也会被人类的逐渐进步，得到认识，并进而能够实现自觉的控制。

经验论和不可知论都是偏执于一端，而这种认识方法的根本错误是在于坚持着事物有一个开始或者有一终点，而不从认识与认识事物之间的运动来说的。因为按照坚持着事物有一个开始或者有一个终点来说，要么是可知的，要么就是不可知的，而且，这种形而上学的看法的基本出发点，不是把人当成一个物质世界相统一的，并在与整体的世界共同运动的一个个别的东西，而是陷入于唯心主义的那种人在一边，世界在另一边的关系，这样的话，人如果不能经验到，那么，其他的物质存在也就不正确的，而人一旦意识到，那么，就是存在的，正确的。对于这种认识办法来说，没有人的世界存在他们就不可以想象了。因为按照那种形而上学的对立的哲学思想，没有人，也就没有人对于世界的认识，那么也就无所谓证明了，那么，人没有了，世界还存在吗？上帝来帮忙吧！

但是本质的关系则是认识与这种认识事物的人类实践活动的对立统一的运动。