公有资本：本性、运营及成果分配

续前：

我的质疑：1、“劳动者的劳动时间等同于生产组织的生产时间”——这难道不是天经地义的吗？“生产组织的生产时间”中难道有丝毫不同于“劳动者（最广义的）的劳动时间”之外的内容吗？如果把所有的劳动者的劳动时间剥离，又有什么“生产组织的生产时间”呢？
2、劳动者的劳动时间和劳动力的价格是一回事吗？你所谓的“劳动力”的内容究竟是指的什么？和劳动的内容、劳动的时间之间究竟存在何种关系？其价格又是如何确定的？——是个别的、偶然的、暂时的确定，还是普遍的、必然的确定、并在一定时期内基本上稳定呢？


对我的回复：1、劳动者的劳动时间属于工作日，基本固定不变。生产组织的生产时间是产品耗费的时间，是随着生产率的变化而改变的。所以两时间所对应的不是同一内容，不仅不是“剥离”问题，而且完全不相干。

2、劳动者的劳动时间与劳动力价格有密切关系，因为劳动时间是计算劳动量和付酬货币量的单位尺度和总量尺度，可以看成一回事。劳动力是形成产品价值的要素，与生产工具构成劳动内容。劳动力价格就是劳动时间的转化形式。劳动力价格由劳动者与生产商商议制定，劳动者通过预期收入与预期获取市场对应的商品量比较，生产商则通过预期的投入与预期的产出比较，双方的条件和要求“两条直线”实现交叉，交易达成，生产开工。这种实现方式贯穿个别、整体、偶然、必然和任何商品生产历史时期。

资本首先和主要是货币，即一种特殊的价值形态；用货币购买生产资料（厂房、设备、劳动力、原材料等）后，资本就从货币形态转化为实物形态，也就是说原来用货币来表示的价值，变成现在用实物的价值来表示——除此以外，这句话，别无它意。

另外：劳动力并不是劳动的权利而是指劳动的能力及其得以实现（运用）的过程。它是劳动者所固有的，是随劳动者的存在、活动（工作）而得以展现出来的。购买劳动力，就是购买劳动者劳动的能力及其在具体工作中运用的过程，从而现实的表现为劳动的过程、劳动者体力和脑力充分而合理的运用过程、劳动时间的有效付出等等。

必要劳动是劳动者维维持自身及其必须养活的家庭成员的基本生存和发展需要、从而最终实现劳动力的简单再生产（休息、体力和脑力的恢复、劳动者后代的养育和基本的教育）等等和必要的扩大再生产（体力的提高、智力的发展、技能或综合素质的提高等等）所必须付出的劳动，是劳动者为自身、为社会的继续存在和最基本的发展要求而必须付出的劳动。

剩余价值的生产有两种方式：一种是绝对的剩余价值，即如果必要劳动时间不变，那么延长总劳动时间就会获得更大的剩余价值，这种情况在现代社会已经很少了；另一种是相对的剩余价值，即总劳动时间不变，通过改进技术、设备等来压缩必要劳动时间所占的比重，从而增加剩余价值的比重和数额，（因为总产品增多，总售价提高，但工资不变或基本不变）。——这种方式才是现代社会中常见的方式。

剩余价值的分配是被决定的，它本身根本就不能独立存在、更不能发挥什么决定性作用，所以，说什么“剩余价值”的分配方式是社会性质的标志之类的话，不是糊涂就是别有用心（转移劳动者的注意力），千万别信！
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资本本身代表的是一种客观经的济关系，资本作为一种生产关系的集中表现，是有其客观内容的，这一点当然要和作为资本主义生产关系的阶级代表的资产阶级的（人的）“冲动”是一致的，即“物性”与“人性”合而为一，然后才会使其所共同代表的生产关系顺畅的运转下去。

私有资本的“利润最大化”本质上建基于“私利”的最大化，只要资本的掌控者、运营者还在追求“私利”，其最大化的冲动就无法得到根本上的“遏制”。至少从理论上看，“公有资本”不应也不会以追求“私利”为其目标，因而，最有可能避免资本主义的固有局限，为在新的社会基础上的经济社会发展扫除一些障碍。

分配本身从来不会独立存在和独立发展。分配本质上看是由生产决定的，是为生产服务的。不利于生产发展的分配，不为维护和巩固、发展一种生产关系、社会制度服务的分配关系根本就不可能长期坚持下去，更不要说什么发展、完善了！

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资本首先和主要是货币，即一种特殊的价值形态；用货币购买生产资料（厂房、设备、劳动力、原材料等）后，资本就从货币形态转化为实物形态，也就是说原来用货币来表示的价值，变成现在用实物的价值来表示——除此以外，这句话，别无它意。

另外：劳动力并不是劳动的权利而是指劳动的能力及其得以实现（运用）的过程。它是劳动者所固有的，是随劳动者的存在、活动（工作）而得以展现出来的。购买劳动力，就是购买劳动者劳动的能力及其在具体工作中运用的过程，从而现实的表现为劳动的过程、劳动者体力和脑力充分而合理的运用过程、劳动时间的有效付出等等。

必要劳动是劳动者维维持自身及其必须养活的家庭成员的基本生存和发展需要、从而最终实现劳动力的简单再生产（休息、体力和脑力的恢复、劳动者后代的养育和基本的教育）等等和必要的扩大再生产（体力的提高、智力的发展、技能或综合素质的提高等等）所必须付出的劳动，是劳动者为自身、为社会的继续存在和最基本的发展要求而必须付出的劳动。

剩余价值的生产有两种方式：一种是绝对的剩余价值，即如果必要劳动时间不变，那么延长总劳动时间就会获得更大的剩余价值，这种情况在现代社会已经很少了；另一种是相对的剩余价值，即总劳动时间不变，通过改进技术、设备等来压缩必要劳动时间所占的比重，从而增加剩余价值的比重和数额，（因为总产品增多，总售价提高，但工资不变或基本不变）。——这种方式才是现代社会中常见的方式。

剩余价值的分配是被决定的，它本身根本就不能独立存在、更不能发挥什么决定性作用，所以，说什么“剩余价值”的分配方式是社会性质的标志之类的话，不是糊涂就是别有用心（转移劳动者的注意力），千万别信！

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必要劳动只限于最基本的生存和发展需要，比较高级的发展需要是不包括在其中的。因为私有资本具有一种天生的冲动就是利润最大化，凡是与之无关或相反的东西，它一律不加以考虑，坚决的予以否决或排除！

根据其最终的用途，一般而言剩余价值会有两种功能：一是满足整个资产阶级及其所豢养的各个方面的人员的奢侈、挥霍和享乐需要，这是由其剥削阶级的本性所决定的；二是用于扩大再生产的投资，即扩大生产规模、更新生产设备、研发和采用先进的生产技术，等等，这对社会发展具有一定的积极作用。

如果对私有资本进行社会主义公有化的改造，那么就可能最大程度的限制上述的第一个部分、增加上述的第二个部分，并较大幅度的增加劳动者的报酬以使其获得在更高水平上满足其发展性需要的可能条件，那么剩余价值的消极作用就会得以大幅度减少、其积极作用会得到较大幅度的提高！
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提高劳动生产率的是整个社会机制，而不是单纯的资本的贡献，其好处也应由全社会共享（可以让某些具有特殊贡献的人适当多享），而不能为某一小部分的人所独享！——否则，这个社会从根本上而言就是不公正、不合理的！在一定的条件下，是必然会被推翻而为更先进的社会制度所最终代替的！

为资本主义进行万古长存的辩护，从本质上看是反动的！
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资本主义制度当然有其合理性，但无限夸大其合理性是不科学的。

我们中国人的理想目标是：找到一种既能充分发挥资本的积极作用，也能充分发挥社会主义公有制的积极作用的社会发展模式。——这是前无古人的伟大实践，其困难和风险无疑也是极其巨大的！但是一旦获得成功，其对人类社会和历史发展的贡献，也一定是无与伦比的！
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分配必须反映（顺应、适应）其所从属的生产关系，分配最主要的功能是促进生产的继续发展以及经济社会的向上发展。为了某种抽象的理想而搞的分配是从来不会成功的。
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资本主义是建立在“资本主权”（专业术语似乎是“产权”或“财产权”）基础上，社会主义是建立在“劳动主权”（专业术语似乎是“人民当家作主”）基础上的——无论经济领域还是政治领域都是如此！

这是阶级立场之争，在经济上关键是看谁更适应社会生产力发展要求，谁更能促进生产力的发展。——看现实似乎是你所维护的哪一种更占优势，但究竟谁笑到最后目前实际上仍很难说的！
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去掉“私人资本家”身份，在企业中发挥原来“资本家”作用的人，我称之为“资本运营家”，它们主要负责组织生产经营活动（就其中的重大问题做出战略性决策）。与以前的资本家相比，他们不再执着于“私有”和“独占（无论产权还是收益）”，因而可以更好的体现资本的“生产性、增殖性和扩张性”并更加包容和兼顾经济社会的全面发展所提出的各种要求；与资本主义社会的“经管阶层”只服从资方的领导、代表资方的利益不同，社会主义公有制下的“经管阶层”既要维护资方的利益（投资人及其授权的资本运营家）而且也要维护劳方的合法利益，使劳方能在一定的范围内更多的分享一般所谓的“剩余价值”（当然在企业重大决策、企业管理等方面也要保障劳方的合法权利、并承担相应的责任）。

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在资本主义社会只有一种“主权利”，在未来的共产主义社会也许也是只有一种“主权利”的，但在现阶段最理想的情况应该是两种“主权利”和谐并存、共同发展！

只要资本组织生产的作用仍然存在，资本的主权利地位就不应该被否定；但在社会主义条件下，资本必须与劳动分享其“主权利”地位。
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1、社会制度的本质是制度化了的社会关系（特别是制度化了的经济关系和政治关系）的集中表现。决定社会制度性质的是其中的经济制度。
2、所谓社会制度的性质就是在该社会制度中占统治的经济关系（广义生产关系）的性质，亦即在该社会制度中核心生产资料归谁所有、由谁支配、为谁服务，——实质上就是在该社会制度下的统治阶级的阶级性质。
3、生产关系是由生产力的状况决定的。生产力的性质和发展要求决定生产关系的性质和发展方向。所谓生产力的性质就是生产力允许、要求和保障什么样的生产关系；所谓生产力的发展要求就是如何调整、变革生产关系才能更好地促进生产力发展。
4、一种生产关系是否适应生产力发展要求关键在于在该生产关系中生产过程能否顺利再生产和扩大再生产，在生产过程的再生产和扩大再生产过程中生产力是否显著提高和生产关系是否顺利扩大再生。如果说奴隶社会的核心生产资料是奴隶，封建社会的核心生产资料是土地（耕地）资本主义社会的核心生产资料是资本的话，那么社会主义社会的核心生产资料就应该是生产资料全体——社会主义社会与比之前的社会的一个重要区别就在于它不再固执于生产资料与劳动者的分离，而是创造条件使生产资料与劳动者更好地结合在一起，使之为广大劳动者共同所有（生产资料公有制）、共同支配并为广大人民群众（首先的和主要的是劳动群众）服务——社会主义社会的本意就是由自觉的社会共同体来自主（其最高境界是自由）决定其经济社会活动和发展方向的社会。

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6、在社会主义市场经济（一般而言，它只存在于社会主义社会的早期阶段。在社会主义社会的高级阶段，社会逐渐向按需生产和按需分配发展，市场经济将逐渐消亡）中，资本（其主体部分应该是公有资本）仍然是组织生产的主要力量或主要力量之一。公有资本的本性与私有资本的本性既有要共同也有不同点。其共同点包括：1）生产性，即必须进入生产领域才能完成其生存和生活过程；2）增殖性，即必须能够带来一个增值额才能完成其使命；3）扩张性，即在前两个本性的驱使下，会不断将自身及其增值额投入生产过程中，从而在客观下表现为生产的不断扩张（本质下是资本及其特权的扩张）；其不同点是：私有资本的前三个本性存在实现过程中带有明显的私人性和私利性，而公有资本的前三个本性在实现过程中则带有明显的社会性和公益性。
7、私有资本的人格化（在现实中的代表者）是资本家（这是一个纯粹的经济学概念，在经济学意义上的资本家的本性在本质上不过是资本本性的人格化而已——在这里切不可将之无条件的直接投射到社会的其它领域中去）或资产阶级（自发组成一个整体的经济集团——其自觉的组织即为政党或其他政治团体，直至发展为一种完整的国家机器）；公有资本的人格化是得到人民授权的资本经营机构和资本经营者及其组成的资本经营者集体（在某种意义上也可称之为公有资本家）。说明：所谓公有资本是指在社会主义社会经济活动国存在的能够带来社会剩余价值的价值；所谓社会剩余价值是在社会主义社会生产过程中由劳动者劳动创造而被社会共同体无偿占有使用的价值。
8、“按劳分配”作为马克思所设想的社会主义社会的根本分配原则是一个革命性的分配原则——即它主要是从否定按“资”分配的角度提出来并加以论证的，而其可行性和可操作性却从未进行也不可能进行科学论证——从某种意义上也许可以说它从根本上讲是一个“合理”但不够“科学”的分配原则。
9、生产资料所有制的性质决定产品分配的性质和方式。——这是什么意思呢？产品如何分配是由所有制的性质决定的，实际上也就是产品的分配方式应该有利于占统治地位的所有制（生产关系的基础和核心）的再生产和扩大再生产而不能损害之、破坏之，也就是说凡是有利于该社会占统治地位的生产关系（其基础和核心是生产资料所有制）再生产和扩大再生产的分配方式都是可以允许的，都是为该生产关系所要求的、支持的和保障的。——在社会主义社会，这些分配方式都会自发的或自觉的披上“按劳分配”这一根本原则的“普照之光”（在某种意义可以把它们统称为“利劳分配”）。例如：公有资本经营者进行公有资本经营活动得到的报酬可以按如下的方式计算取得：（1）参照国际和国内实际情况确定其平均收入水平与劳动者平均工资水平的比例关系及其变动范围（既有原则的坚定性，也要有适当的灵活性）；（2）依据其经营业绩并参照行业平均发展情况确定其报酬增长幅度（在行业正常范围内的按常规取得报酬，在行业正常范围之外的其报酬增长幅度可采“快人一步”原则求得，即参考业绩增长幅度比其他劳动者收入增长速度更快或者幅度更大的增加其收入。——但是要注意：个人收入增长幅度一般不能超过单位业绩增长幅度，因为只有这样才能为社会共同体从其劳动中提取社会剩余价值留下空间）。
10、为社会共同体创造社会剩余价值是劳动者社会主义社会主人翁地位的自觉和自然表现，应当成为一切社会劳动者的基本共同目标
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11、政治是运用社会强制力（特别是国家强制力）集中处理经济、社会关系的活动以及在上述活动中结成的人与人的关系。在社会主义建设和发展过程中，政治始终起着至关重要的作用。因为如果说在经济活动中会自发地形成社会共同体，那么只有在政治中人们才会自觉地组织起社会共同体并使之正常地和充分地发挥作用——要注意：没有高度组织起来的社会共同体，就没有真正的和彻底的科学社会主义。如果从这个意义上来理解就能更深刻地认识下列论断：没有民主就没有社会主义，社会主义社会是物质文明、政治文明和精神文明协调发展的社会。
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真正的民主不是为民作主更不是替民作主，而是由民作主（一开始可能再现为民代作主，（注意：不是“代民作主”），即要注意消除“人民代表”与广大人民之间存在的可能落差）。
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13、从培育和发展社会共同体的角度看，社会主义社会是很难自发产生和自然壮大的，它需要在正确的政治思想（理论）和政治活动（实践）的引导和推动下建立、发展完善）——从现实政治角度看，社会主义社会在其早期阶段很容易陷入一种艰难抉择中：官僚社会主义还是人民社会主义。而不同的选择又会导致两种不同的前途：灭亡还是发展壮大。
14、所谓官僚社会主义是指生产资料主要由官僚（即官僚化）的各级官员）支配，并主要为其利益服务（此即利益集团）的崎型社会主义；所谓人民社会主义是指生产资料主要由人民依法定程序和形式支配并为广大人民群众利益服务的社会主义。而之所以在社会主义社会早期阶段面临二者的艰难抉择是因为这个时候社会主义民主往往还不健全，不完善，而民主集中制的贯彻又会导致政治领导人的巨大权威，未受充分监督和制约的权威很容易转变为权势，进而自觉的蜕化为权贵。（真正的社会主义是会消灭一切权势和权贵现象的，虽然它不会也不应消灭权威）
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：“资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同活动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能被运用起来。因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。”进而阐述了共产主义既肯定公共财产、又肯定个人财产的新特征性质，即措意阐述了既是公共财产、又是个人财产的社会主义所有制性质：“因此把资本变为属于社会全体成员的公共财产，这并不是把个人财产变为社会财产。这里所改变的只是财产的社会性质。它将失掉它的阶级性质。”

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劳动……能变为资本、货币……，一句话，……能变为……社会力量
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，《宣言》也与《资本论》同样且非常具体地阐述了两种主体性不同的，即时代成就本身的和在其基础上重新的两种性质的“公有制”形式，也即阐述了看起来相似——都以客体性的共同占有、公共使用这种同一公众权力或社会化生产方式为基础，但却是以不同的所有者主体关系实现出来的社会财产形式——以循序相承的两种社会组织关系为媒介的共同占有制基础上的两种非私有制形式。
一是“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里……作为变革全部生产方式的手段”的奠基性所有制。二是“在发展进程中，当阶级差别已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公众的权力就失去了政治性质”的落成性所有制。
它并且以“代替旧社会”的概念形式，和劳动者重获自由独立活动的新社会形式及其组织原则内容，把两者区分开来：“它通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那么它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了它自己的这个阶级的统治。代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
1、从两种所有制的性质上看，以政治性“国家组织”为媒介的无产阶级公有制形式：生产工具集中在“无产阶级手里”的财产形式，即人们通常实践的国家所有制或全民所有制，只是“变革全部生产方式的手段”——“有组织的行动手段”，并非新的社会形式；而用来代替旧社会的所有制形式，是无产阶级组织的生产工具集中占有、使用的公众权力，失去其政治性质或消灭了自己的阶级统治，代之以生产性“联合体”组织为媒介重新表现出来的“公有制”形式：生产集中在“联合起来的个人的手里”的财产形式，即马恩一贯阐述的社会主义所有制。撇开仍然存在的集中生产方式不说，这其中“联合起来的”新组织关系和“个人的”新主体关系的双重定语清楚地表明：社会主义所有制的核心内容是联合起来的“个人的”所有制；概括说来，是保证每个生产者通过自己的、非政治性的社会联合进行社会生产，其“手里的”生产工具在生产过程中依旧具有共同占有、公共使用的“公有制”性质，且又在这种联合关系中自由独立活动自己劳动财产的个人所有制形式。
2、从两种所有制的关系上看，无产阶级“国家组织”所负的使命是，在运动进程中发展出可以代替旧社会形式的“联合体”组织，它的原则内容是每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。这其中“一切人的自由发展”的联合体关系，和作为其生机神经的“每个人的自由发展”的前提性内容的双重蕴意也清楚地表明：社会主义生产组织，是生产工具重新成为个人的财产而使每个人自由发展而“联合起来的”自由劳动集体；概括说来，是保证每个生产者在社会生产中充分利用他“个人专有的”公共生产条件份额（“共同生产中的一定份额”），以重获个人不再受剥夺的、自由独立活动的联合性组织关系。
显而易见，《宣言》的这些阐述，已经具体说明了无产阶级国家所有制这种工人政治性质的、属人关系或者说有个性的主体性关系暂时虚空的单纯性公有制形式，所具有的变革手段或过渡阶段性质。这就证明了《资本论》科学结论中的这一时代成就内容：主体性的“共同占有”内容，即联合起来的工人反抗型公有制的、非新的社会形式性质——不是社会主义所有制形式。另一方面，又进一步说明了社会主义作为积极汲取社会化生产两要素，即时代成就客体性的“协作”和“共同占有”内容而得以重建的劳动者个人所有制，是矗立在彻底摆脱了阶级统治性质的、以共同占有生产资料为社会原则的“公有制”生产方式基础上的、以社会联合型的生产组织为媒介的、属人关系真实具体的自由个人财产形式。而这些说明，同《资本论》“设想”结论段为此作的说明，在本质内容是完全一致的。

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一是恩格斯在《反杜林论》著作中讲的“公有制包括土地和其它生产资料，个人所有制包括产品即消费品” （《马恩选集》第三卷第170-171页）；二是马克思在《哥达纲领批判》中讲的“除了个人的消费资料，没有任何东西可以成为个人的财产”（同上卷第10-12页）。
仅从字面上看，这两段阐述似乎是社会主义所有制非“重建个人所有制”的最好注释。但是，当我们认真看这两段话的阐述方式就清楚了：他们是在撇开了社会主义个人自由发展所赖以的个人所有者关系的意义上所作的。
（一）自称社会主义改革行家的杜林先生和假冒德国工人运动的拉萨尔主义，推崇生产资料的“纯粹公共的关系”、“劳动所得应当属于社会”、“要满足各种私有财产方面的要求”等，一类空想的、小资产阶级的或劳资合作的社会主义谬论。由于杜林是从马克思“重建个人所有制”结论来攻击唯物主义辩证法的。并且他单纯认定“社会是生产资料的主人”，而个人只能奴从某种生产资料，所以，恩格斯就从《资本论》“设想”结论中，选取被批判者仅能接受的、从而易于他理解辩证法的单方面所有制内容为依据作了上面的阐述。恩格斯依据的阐述是：“这个联合体的总产品是社会的产品。这些产品的一部分重新用作生产资料。这一部分依旧是社会的。而另一部分则作为生活资料由联合体成员消费。”不难看出，即使在杜林先生认可的单一社会所有制条件下，也存在着“既是个人的又是公共的”这样一种辩证关系。但是，马克思“设想”结论段阐述的自由人联合所有制的总体关系是：“他们用公共的生产资料进行劳动……鲁滨逊的一切产品只是他个人的产品，因而直接是他的使用物品。这个联合体的总产品是社会的产品……”顺便告知，法文版《资本论》中的同段话有更精确的表述。由此可见，恩格斯上述具有特定意义的似乎是悖论的阐述，并不是对马克思“重建个人所有制”结论的专门的和从全面关系来说的阐释。
（二）比较说来，马克思《哥达纲领批判》的阐述没有疑问，因为他对这种阐述方式前后做了两个特别说明：（1）“我们这里所说的是这样的共产主义社会，它不是在它自身基础上已经发展了的，恰恰相反，是刚刚从资本主义社会中产生出来的”（同上卷第9页）。（2）“不同等的个人要用同一的尺度去计量，就只有从同一个角度去看待他们，从一个特定的方面去对待他们，例如在现在所讲的这个场合，把他们只当作劳动者，再不把他们看作别的什么，把其他一切都撇开了”（同上卷第12页），等。
分析直接生产过程中占统治地位的按劳分配关系-消费品分配关系，自然要撇开、抽象掉个人在共同生产中原有份额的所有者关系及其分配关系。“生产者的权力是和他们提供的劳动成比例的；平等就在于以同一的尺度——劳动——来计量”（同上卷第11页）。
综上所述，以上两段似乎是悖论的马恩阐述，并不是社会主义所有制非“重建个人所有制”形式的注释说明，因而不能成为人们否定马克思“重建个人所有制”实际含义的理论根据。
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