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黑格尔《小逻辑》选读
导言
§1
哲学缺乏别的科学所享有的一种优越性：
……别的科学可以假定表象所直接接受的为其对象，或者可以假定在认识的开端和进程里有一种现成的认识方法。
哲学……以真理为对象……。此外，……研究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互间的关系，以及它们与……（即二者的真理）的关系。
……按照时间的次序，人的意识，对于对象总是先形成表象【感性认识，经验论阶段】，后才形成概念【知性认识，形而上学阶段】，而且唯有通过表象，依靠表象，人的能思的心灵才进而达到对于事物的思维的认识和把握【理性认识，辩证法阶段】。
但是既然要想对于事物作思维着的考察【理性认识，辩证法阶段】，很明显，对于思维的内容【思的能指、直接所指、间接所指】必须指出其必然性【这是其固有内容之一】，对于思维的对象的【有必然性的】存在及其规定，必须加以证明，才足以满足思维着的考察【理性认识，辩证法阶段】的要求。
于是我们原来对于事物的那种熟知【感性认识，经验论阶段】便显得不够充分，而我们原来所提出的或认为有效用的假定和论断【知性认识，形而上学阶段】便显得不可接受了。
但是，同时要寻得一个哲学的开端的困难因而就出现了。因为如果以一个当前直接的东西【感性认识，经验论阶段】作为开端，就是提出一个假定【知性认识，形而上学阶段】，或者毋宁说，哲学的开端就是一个假定【知性认识，形而上学阶段】。
§2
概括讲来，哲学可以定义为对于事物的思维着的考察【理性认识，辩证法阶段】。如果说“人之所以异于禽兽在于他能思维”这话是对的（这话当然是对的），则人之所以为人，全凭他的思维在起作用【人的本质能力之一】。
不过哲学乃是一种特殊的思维方式，——在这种方式中，思维成为……把握对象的概念式的认识【概念辩证法】。所以哲学思维无论与一般思维如何相同，无论本质上与一般思维同是一个思维，但总是与活动于人类一切行为里的思维【生活思维】，与使人类的一切活动具有人性的思维【现实思维】有了区别。这种区别又与这一事实相联系，即：基于思维、表现人性的意识内容【现实思维】，每每首先不借思想的形式以出现，而是作为情感、直觉或表象等形式【感性认识，经验论阶段】而出现。——这些形式必须与作为形式的思维本身【知性认识、理性认识】区别开来。
〔说明〕说人之所以异于禽兽由于人有思想，已经是一个古老的成见，一句无关轻重的旧话。
……在我们现在的时代，就流行一种成见……将情绪【感性认识】和思维【知性认识、理性认识】截然分开，认为二者彼此对立，甚至认为二者彼此敌对，以为情绪【感性认识、直觉】，可以被思维【知性认识、理性认识】所玷污，被思维【知性认识、理性认识】引入歧途，甚至可以被思维【知性认识、理性认识】所消灭。
那些坚持……【情绪】和思维分离的人，心目中所谓思维，大约是指一种后思（Nachdenken），亦即反思。反思以思想的本身【知性认识、理性认识】为内容，力求思想自觉其为思想【知性认识、理性认识】。忽视了哲学对于思维所明确划分的这种区别，以致引起对于哲学许多粗陋的误解和非难。
思维的活动和成果，可以说是都表现和包含在它们里面。不过具有为思维【知性认识、理性认识】所决定、所浸透的情绪和表象【感性认识、直觉】是一回事，而具有关于这些情绪和表象的思想又是一回事。由于对这些意识的方式加以“后思”所产生的思想【知性认识、理性认识】，就包含在反思、推理等等之内，也就包含在哲学之内。
忽略了一般的思想【生活思维】与哲学上的反思【知性认识、理性认识】的区别，还常会引起另一种误会：误以为这类的反思【知性认识、理性认识】是我们达到永恒或达到真理的主要条件，甚至是唯一途径。……这种说法，无异于认为在没有知道食物的化学的、植物学的或动物学的性质以前，我们就不能饮食；而且要等到我们完成了解剖学和生理学的研究之后，才能进行消化。……
§3
充满了我们意识的内容，无论是哪一种内容，都是构成情绪、直观、印象、表象、目的、义务等等【感性认识、直觉】，以及思想和概念的规定性的要素【知性认识、理性认识】。依此看来，情绪、直观、印象等【感性认识、直觉】，就是这个内容所表现的诸形式【知性认识、理性认识】。这个内容，无论它仅是单纯被感觉着，或参杂有思想在内而被感觉着、直观着等等，甚或完全单纯地被思维着，它都保持为一样的东西。在任何一种形式里，或在多种混合的形式里，这个内容【思的能指和直接所指，有时也能达至思的间接所指】都是意识的对象。但当内容【思的能指和直接所指，有时也能达至思的间接所指】成为意识的对象时，这些不同规定性的形式【思的能指和直接所指】也就归在内容一边，而呈现在意识前面。因此每一形式【思的能指和直接所指】便好象又成为一个特殊的对象。于是本来是同样的东西，看来就好象是许多不同的内容【思的能指和直接所指，有时也能达至思的间接所指】了。
〔说明〕我们所意识到的情绪、直观、欲望、意志等规定【感性认识、直觉】，一般被称为表象。所以大体上我们可以说，哲学是以思想、范畴【知性认识、理性认识】，或更确切地说，是以概念【知性认识、理性认识】去代替表象。象这样的表象【感性认识、直觉】，一般地讲来可看成思想和概念【知性认识、理性认识】的譬喻。但一个人具有表象【感性认识、直觉】，却未必能理解这些表象【感性认识、直觉】对于思维【知性认识、理性认识】的意义，也未必能深一层理解这些表象【感性认识、直觉】所表现的思想和概念【知性认识、理性认识】。反之，具有思想与概念【知性认识、理性认识】是一回事，知道符合这些思想和概念【知性认识、理性认识】的表象、直观、情绪【感性认识、直觉】又是一回事。
这种区别在一定程度内，足以解释一般人所说的哲学的难懂性。他们的困难，一部
分由于他们不能够，实即不惯于作抽象的思维【知性认识、理性认识】，亦即不能够或不惯于紧抓住纯粹的思想【知性认识、理性认识】，并运动于纯粹思想【知性认识、理性认识】之中。在平常的意识状态里，思想【生活思维】每每穿上当时流行的感觉上和精神上的材料的外衣，混合在这些材料里面，而难于分辩。在后思、反思和推理【知性认识、理性认识】里，我们往往把思想【知性认识、理性认识】参杂在情绪、直观和表象【感性认识、直觉】里。（譬如在一个纯是感觉材料【感性认识、直觉】的命题【知性认识、理性认识】里：“这片树叶是绿的” 【“树叶”、“绿”等等是感性认识、直觉；“……是……的”是知性认识、理性认识】，就已经参杂有存在和个体性的范畴【感性认识、直觉】在其中。）但是把思想本身【知性认识、理性认识】，单纯不杂地，作为思考【知性认识、理性认识】的对象，却又是另外一回事。至于哲学难懂的另一部分困难，是由于求知者没有耐心，亟欲将意识中的思想和概念【知性认识、理性认识】用表象的方式【感性认识、直觉】表达出来。所以假如有一个意思，要叫人用概念【知性认识、理性认识】去把握，他每每不知道如何用概念去思维【知性认识、理性认识】。因为对于一个概念【知性认识、理性认识】，除了思维那个概念的本身【知性认识、理性认识】外，更没有别的可以思维。但是要想表示那个意思，普通总是竭力寻求一个熟习的流行的观念或表象【感性认识、直觉】来表达。假如摒弃熟习流行的观念【感性认识、直觉】不用，则我们的意识就会感觉到原来所依据的坚定自如的基础，好象是根本动摇了。
意识一经提升到概念的纯思的领域【知性认识、理性认识】时，它就不知道究竟走进世界的什么地方了。因此最易懂得的，莫过于著作家、传教师和演说家等人所说的话，他们对读者和听众所说的，都是后者已经知道得烂熟的东西【感性认识、直觉】，或者是甚为流行的，和自身明白用不着解释的东西【生活思维】。
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