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雷达卡
迟飞
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人性自私吗？但资本主义的经济学，即西方经济学认为人性自私——人是经济人，理性人。经济且理性的人只为实现个人利益最大化服务。不过“私”作何解？现实中人们认同的人性自私的私指家庭。所谓个人利益最大化普遍被理解为家庭利益。由此可见人性自私在西方经济学的砖家叫兽那里跟在普通群众这里的理解是不同的。砖家的理解现实中得不到认同——谁会为了自己利益最大化而抛妻弃子呢？这种情况有，但不是主流。且是作为社会道德的反面案例。
自私若是指家庭，那么这个“自私”还是不彻底的。在家庭内部，自私还是谈不上，在社会上斤斤计较，但在家里则是需要无私和慷慨了。为什么家庭内部谈不上自私？因为家庭，是个共产的小社会。为什么共产？这一方面是社会习惯，一方面是个人的需要，需要共产。为什么？因为普通劳动者，面对剥削社会的压迫和威胁，只有风雨同舟，相互慰藉，才能抵御这种强大的来自剥削阶级的强大压力。风雨同舟就需要共产，患难与共。家庭能给劳动者何种慰藉呢？就是关心，爱护，无偿的相互服务，这里没有商品货币关系。只有无偿的家庭的相互服务，相互帮助，才能让普通劳动者感到家庭的温暖，面对冰冷的社会有个情感的寄居地，心灵的庇护所。这才是真正体现人性的——共产才能体现人性。
由此我们就能够理解家庭的出轨为什么会导致感情的破灭了，因为只有性的专一，能为家庭的共产提供支撑——家庭外是不共产的，当性的专一被打破了，那么家庭共产的小天地也就要破灭了，就与家庭外部的私有社会等同了。夫妻之间没有了基本的信任，也就不能再有共产的能力，这导致的总是情感的痛苦和严重的心理打击。自古以来对家庭观念的强调，都是基于此点的。而到了资本主义社会，夫妻财产也不再共产，这是逐步的，那么夫妻之间就没有基本的信任关系，而是相互猜疑，那么家务事也就变成累人的事，心无所归，这才是彻底的冷漠。自私就转向了冷酷***的一面。
缺少家庭的人，严格说是缺少家庭共产的人，那么其本身是感受不到共产的价值的，人格障碍就要出现。自古到今，哪种人是最彻底的没有家庭的经济人理性人？只有太监，太监或曰宦官，只此一点与常人不同，那么其行为特点就与常人不同，他们是工心算计，彻底利己的。因此也是封建时代最腐朽反动的阶层。
家庭的存在对普通劳动者并非仅仅是财产关系，重要的是风雨同舟的共患难中相互无偿的服务。那么什么东西逼迫他们必须风雨同舟，而不能扩大共产范围呢？是社会层面上私有制的制度，家庭外部是剥削和压迫，这就是风雨和患难的来源。普通劳动者时刻处于生存斗争之中，这本身就是剥削压迫的结果，剥削者要求实现他们利益最大化，自然就要把劳动者置于生存斗争的位置上，否则被剥削的劳动者怎么会心甘情愿地为剥削者干活呢？剥削者的家庭，这里说大剥削者，是与普通劳动者的家庭不同的，他们不需要风雨同舟，也不需要家庭共产，他们随时可以动用自己的资本来买春，包养，以金钱的情人关系替代共产的夫妻关系。他们家财万贯，不需要无偿服务，他们是感受不到家庭共产的氛围的，因为他们不是在共产，而是在拿金钱统治。富豪与情人的关系，实际是奴役关系。这跟主人与宠物关系类似。
要找寻不必夫妻风雨同舟的人类记忆，那么这就只能在家庭形成之前的社会去寻找。即部落公社的社会，这个社会里没有剥削和压迫，共患难的是整个公社。而一夫一妻尚未形成，人们都过着以社为家的生活，公社内部是无偿的相互服务，这是共产的社会。因为共产，才有了公社强有力的凝聚力，这是人们自发维护的，如同现在普通劳动者维护自己的家庭一样。至于性关系，则是群婚制度。这在当下是违背人伦的，但这个人伦，是家庭观念即家庭共产基础上的，并不是公社共产基础上的。
人性自私么？家庭存在已经表明人性的自私是建立在家庭共产基础上的，家庭外部的自私是为了家庭内部的无私。而参照历史，人性的自私是建立在公社共产基础上的，公社和部落外部的自私是为了公社和部落内部的无私。纯粹的自私，彻底的表现在于太监，没有家庭，但其作用并不美好。
那么反对人性自私，就是以共产为依据，倘若实现了社会的共产，那么人性自私就不能在这个社会来体现了。家庭内无私，家庭外自私，“私”是家庭。国家内自私，国家外无私，“私”指国家。“私”的概念是不断转变的，设若全球都实行了公有，那么直接利于某社会集团的“私”本身就排除了。由此可证，自私并不是人类的本性，相反共产从未远离人民。家庭表明了共产才是人类的本性。我们要实现共产主义，就是要在社会层面上实现共产，让社会成为大家庭。
这是能够成功的吗？如果社会能成为大家庭，那么为什么自公社瓦解以来就从来没有成功过？因为在农业社会，只适合家庭单位的共产，一夫一妻，自给自足，没有普遍的社会联系，就谈不上普遍的社会共产，必然都要进入家庭范畴。社会财富成为家庭私产。只有到了工业社会，普遍的生产联系得以建立。且家庭内部的无偿服务都能在社会层面上扩大进行，这才有了真正的社会共产的根基。资本主义这种积累的主义构建了工业社会的基础，但它将人与人的关系变成了赤裸裸的自私的商业关系，而只要将这些已经成为普遍社会服务的商业关系转变为无偿的服务，废除货币商品关系，那么社会的共产同样能够做到。
这没有尝试过吗？如苏联东欧？是的，尝试过，但当时生产力水平所限，家庭本身并未开始瓦解，家庭内部的服务社会化程度有限，且社会层面的商品货币等资本主义商业关系也并未废除。因此当时做不到共产。但即便如此，这也已经表明了共产主义社会到来的曙光——这只是不成熟的前奏，即便这个不成熟的前奏，劳动者之间的社会关系也大大好于典型资本主义本身的社会关系，这是个方向。共产主义社会，在未来，需要普通劳动者共同的奋斗，资本主义社会，要革命，革命才能共产。
驳人性自私论要点
人性自私的“私”是指家庭的私，还谈不上个人的私。家庭的私建立在家庭内部共产的基础上。
家庭内部共产为什么就值得劳动者为之奋斗呢？因为家庭内部共产，相互无偿的服务，才能让人感受到家庭的温暖，这就与社会有偿的商品货币的服务别个不同。真正体现人性的温暖。家庭外的自私，是为了家庭内部的无私。
值得劳动者奋斗的，是共产吗？难道不是爱吗？但这并不冲突，共产以体现人性的爱。爱是无私的，在家庭内部，爱是自私的，在家庭外部。无私的，就是共产的。
家庭尚未形成时，人们过着以公社为家的部落生活，公社是个共产的社会，相互爱护，这里谈不上人性的自私了。
原始社会的共产，是由于部落成员共患难，少了共患难的条件，就不行了，剥削有了，社会层面就自私了，家庭形成了，共产范围就缩小到家庭内部了——家庭成了共患难的新形式。人们就以为自私了，但自私依旧是建立在无私基础上。
共产的核心概念就在于个人利益最大化建立在集体利益最大化的基础上，在家庭共产范围内，历来如此。个人利益总是建立在让家庭这个小集体利益最大化的基础上。
社会统一的无私变成了社会家庭的无私，社会本身就变得自私了，就私有制了。而社会的家庭的无私重又变成社会的统一的无私，那么社会本身就无私了，就共产了。这需要条件，即生产力条件。
农业社会没有这个社会无私的条件，分散的自给自足的农业生产本身就只能造就家庭的共产。工业社会才有这个社会无私的条件，因为工业生产是集中的，生产紧密联系的。只要家庭内部的无偿的服务上升到社会层面上来进行，那么社会就能实现共产，家庭的温暖就变成了社会的温暖，患难的社会条件没有了，家庭共产的基础也就没有了。家庭共产上升为社会共产。
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