他研究资本主义有几十年

哲学作为关于世界观的理论，是以人与世界的关系为主要内容的，不同的哲学以其不同的方式对这一问题做出了不同的回答，马克思主义哲学对人与世界关系的理解主要体现在实践转向上

马克思主义哲学认为人与世界的关系是“现实的人”和“现实的世界”以“现实的感性活动”为中介而发生的关系。人是融身于世界的人，世界只是人活动于其中的世界，人与世界在实践活动中获得了现实性，但同时也被二重化了，人具有了自然性和超越性，世界具有了自然性和属人的性质。通过否定性的实践活动，完成了人对世界的生成和世界对人的生成，二者达到了真实的统一，实践既是人与世界分化的基础也是人与世界统一的基础。以人的实践活动规范着对人与世界的理解，是马克思主义哲学对人与世界关系理解的主要特点。

从泰勒斯把世界归于水到德谟克利特的原子，这是从本体论视角展开对人与世界关系追问的一条线。在这条线上的哲学家试图从自然存在的某种经验事物中去寻找统一的本源。从毕达哥拉斯学派的数、巴门尼德的存在一直到柏拉图的理念，这是从本体论视角展开追问的另一条线。在这条线上的哲学家没有从经验的事物中去寻找世界统一的本原而是认为世界统一于人们无法经验到的本体，他们用自己的思维创造了数、存在、理念，然后再用这些来统摄万物以达到统一。

   

宗教与哲学 
    先说宗教与哲学之异。宗教所反映的世界基本上是经验世界，只不过是在描述经验世界时加进了许多缺乏或扭曲经验世界真实性的成分，即将经验世界中的存在者幻象化或神圣化后再用以解释经验世界,而哲学所反映的世界是一种逻辑上的宇宙观，即经验世界加可能性世界，是中国古典哲学中的“至大无外”的存在者。所以，哲学的宇宙观是一种超验的抽象概念，它不直接否定宗教或科学的实在概念的价值，而是从一个永恒的方向引导和激发宗教观念的演变和科学思想的创新。这是宗教与哲学相异的一个方面。另外一个相异的方面是，哲学注重建立在理性基础上的思辨，而宗教强调建立在体验或幻想上的信仰，即哲学在于“思”，宗教在于“信”。但是，在人生观和价值观的领域里，我们又可以看到宗教与哲学相同的一面，即两者都十分关注诸如生与死的意义、善与恶、美与丑、秩序与自由等。对于这些共同的方面，尽管哲学与宗教对它们的解释有思与信的差别，但它们对人类所提供的“安身立命”的功用却是相同的。 
第一、宗教与哲学有一个共同点，就是哲学也好，宗教也好，都是要给人一种终极关怀。在西方中世纪，那时哲学是宗教，宗教是哲学。 第二、宗教与哲学的不同有这样几个区别：  
1、宗教与哲学给人的终极关怀不同，宗教把终极关怀放在彼岸世界，放在来世；哲学把终极关怀放在此岸世界，放在现实中。  
2、哲学是信念，宗教是信仰。对于在辩论中有人说宗教是错误的论点，神学家托马斯回答说“正因为是错误的，我让你相信”。

创业大本营 发表于 2015-5-27 16:32
物质世界是可认识的

我们周围的物质世界能不能认识？马克思主义唯物主义肯定地回答了这一个问题。认为客 ...

“既然世界是客观的”
只要你继续追问下去，谁是世界的客者？上帝就要出场了！
提示：所谓“客观”，也就是以客者的立场去观察，意指“没有偏见”，也或者指“真相”。

18世纪末到19世纪初的德国古典哲学，试图克服主客、思维与存在的对立，以新的方式去开创哲学道路，康德首先做了这个工作。他认为“作为我们感官对象而存在于我们之外的物是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象。”他把认识看作是一种主观形式参与的能动过程，认为关于对象的知识的可能条件存在于主体中的。康德在现象界实现了统一，而物自体作为人的认识的消极界线是人的认识无法达到的。
    康德的真实意义在于证明了无论是主客还是思存的统一都不能用简单的还原法，人的认识只能是成立于二者的统一。而这一点也是以后的哲学包括马克思主义哲学努力的方向。
    黑格尔则认为人的思维是可以达到对物自体的认识的，思维与存在是同一的。他把人归结为理性，以概念为中介统一了自在世界与自为世界，概念是自在的客观世界对自为的主观世界的生成及外部世界转化为思维规定，同时也是自为的主观世界对自在的客观世界的生成，即以观念的形态构成思维中的客观世界。
    对黑格尔以“无人身的理性”所实现的统一，马克思做出了批评，认为“黑格尔把人变成自我意识的人而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识，黑格尔把世界头足倒置起来，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限；可是对于坏的感性来说，对于现实的人来说，这当然丝毫不妨碍这些界限仍然继续存在。”恩格斯则认为黑格尔是“从思想中，从世界形成之前就永恒地存在于某个地方的模式、方案或范畴中，来构造现实世界。”在他们看来，黑格尔仍然只是在思维中实现了人与世界的统一，而这一统一并没有真正解决现实中的问题，这种用概念的逻辑推论表达的所谓纯粹原理，其实只是结果，而不是研究的出发点。
    费尔巴哈从感性的人出发统一人与世界，把人与世界归结于自然。马克思批评费尔巴哈，认为：“他把人之看作是‘感性对象’而不是‘感性活动’，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内……他还从来没有看到现实存着的，活动的人，而是停留在抽象的‘人’”，“只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解”，所以实现的仍然是人与世界的抽象统一。以人类的历史、人的感性活动为出发点去思考问题，这是马克思主义哲学的出发点。

无知求知 发表于 2015-5-27 17:13
“既然世界是客观的”
只要你继续追问下去，谁是世界的客者？上帝就要出场了！
提示：所谓“客观”，也 ...

我们周围的物质世界能不能认识？马克思主义唯物主义肯定地回答了这一个问题。认为客观的物质世界是能够被人们认识的；世界上只有尚未被人认识的东西，而无不可认识的东西。

创业大本营 发表于 2015-5-27 17:18
我们周围的物质世界能不能认识？马克思主义唯物主义肯定地回答了这一个问题。认为客观的物质世界是能够被 ...

请注意：人类不是世界的客者，人类对世界的观察不叫客观。

无知求知 发表于 2015-5-27 17:21
请注意：人类不是世界的客者，人类对世界的观察不叫客观。

希望你对123楼的文字好好学习领悟

马克思称亚里斯多德是“古代最伟大的思想家”。

亚里士多德的实践智慧概念表达了不同于科学技术理性的实践合理性，而马克思的思想也体现出对实践合理性的追求。他们都认为实践合理性的根本目的是由人的自我发展而达到的幸福状态，为此就需要把科学技术理性隶属于实践合理性。然而亚里士多德把实践局限于伦理政治层面，忽略了生产劳动这个最基本的实践，这使他对于实践合理性的看法具有片面性。马克思则把自由劳动作为实践合理性的基础，同时涉及伦理政治层面的实践合理性。马克思的贡献在于为实践合理性奠定了历史唯物主义的基础，并因此和亚里士多德一样都强调实践的具体性。亚里士多德对于实践智慧的探讨有助于我们理解马克思的实践合理性观念，并且在某些方面可以补充马克思主义的实践哲学。

创业大本营 发表于 2015-5-27 17:26
希望你对123楼的文字好好学习领悟

领悟过了，唯物的理由其实也是唯心的理由。先鸡先蛋之争也是这样，唯先鸡的理由也同样是唯先蛋的理由。其实这一理由是不能成立的，荒谬的。