盼铁成钢 发表于 2016-3-19 21:49 
邰丽华:莱博维奇“超越”《资本论》思想探究(续2)
《资本论》理论的片面性 按照莱博维奇 ...
邰丽华:莱博维奇“超越”《资本论》思想探究(续3)
续写工人阶级政治经济学的尝试
根据上文的分析,莱博维奇归纳了《资本论》概念和理论的片面性,认为问题的主要症结是忽略了雇佣工人的主体性,忽略了雇佣工人的需要及需要的满足程度对资本主义的重要性,忽略了雇佣工人为了实现自身需要而与资本进行斗争的必要性与可能性。莱博维奇进而提出要建立工人阶级政治经济学,用需要的首要性理论取代马克思的生产力决定论,一方面弥补《资本论》中若干概念与理论的片面性,另一方面续写马克思的“六册计划”,从而实现“超越”《资本论》的目标。
1.工人阶级政治经济学的构建
莱博维奇强调资本主义是一个整体,对整体资本主义的考察既要阐明资本,又要研究雇佣劳动,但《资本论》“仅仅阐明了资本这一方面,却没有相应地用逻辑分析方法阐明雇佣劳动方面,这就在一定程度上导致了整体理论体系的片面性”。莱博维奇于是提出了构建工人阶级政治经济学的主张。首先,工人阶级政治经济学的研究主体是雇佣工人,结合总体工人作为其核心概念,对结合总体工人和各分支之间、人类与自然之间相互依赖关系的研究,是工人阶级政治经济学的核心。其次,工人阶级政治经济学研究的重点是以资本为媒介的生产,满足人的需要是生产的唯一目的与动机,实现人的全面发展是工人阶级政治经济学的根本目标。再次,工人阶级政治经济学强调工人阶级团结与合作的重要性,认为工人阶级之间的竞争,有利于资本家压低工资、提高工作强度、延长劳动时间、提高剩余价值率、符合资本的逻辑,因此“劳动者的联合是社会生产力发展的源泉,而劳动者的分化是他们受剥削的条件”。最后,工人阶级政治经济学的建立,在强调工人阶级内部团结合作的同时,还号召以工人阶级整体的力量与资本家集团展开斗争,阶级斗争除了满足提高工资待遇、缩短工作时间、改善工作条件等经济目标,更重要的是创建工人阶级国家,获得政治权力,从而“为超越资本创造条件”(迈克尔·A.莱博维奇,2007a:111、120-121、259)。
莱博维奇强调政治经济学包括两个方面,即资本的政治经济学和雇佣工人的政治经济学,前者以《资本论》为代表,后者则体现在莱博维奇《超越〈资本论〉》等文献中,而以资本为主体的政治经济学与以雇佣工人为主体的政治经济学共同构成对资本主义整体的研究。这一看法与马克思《1857-1858年经济学手稿》中的观点相一致,早年马克思明确强调整体资本主义既包括资本内部的关系,也包括雇佣劳动内部的关系,同时还包括资本和雇佣劳动之间的关系。另外,莱博维奇还指出,根据马克思的“六册计划”,《资本论》只是其宏大研究计划的一部分,他准备专门写作一本有关雇佣劳动的著作,由于各种各样的原因而始终未能如愿。如今莱博维奇重新将雇佣工人作为研究的主体,集中讨论了《资本论》中缺失的内容,“不仅挑战了片面马克思主义的经济决定论和简化论,而且也向‘后马克思主义者’的调和观点提出了挑战”。莱博维奇据此认为,他“超越”《资本论》的努力“可以看成是对坚持马克思主义的呼唤”,发展和创新了马克思主义经济学。
2.以需要的首要性理论替代生产力决定论
莱博维奇主张构建的工人阶级政治经济学,其宗旨是满足人的需求、实现人的全面发展,重点强调雇佣工人的主体地位。他认为工人阶级政治经济学能够弥补《资本论》和马克思经济学对生产力决定作用的片面理解,认为马克思的生产力首要性理论忽视了生产关系对生产力的反作用,忽视了人类个体在促进技术进步和生产力水平提高过程中的重要作用,因为生产力不能自发提高,技术进步也不能自动产生,它们都需要有人的推动,事实上只有“那些能够促进生产力发展的人,能够促进高科技产生的人……才是真正的革命家”。
莱博维奇指出,马克思的生产力首要性理论不仅忽略了雇佣工人的主体性,而且不能合理解释资本主义的持续存在,因为根据马克思的分析,一旦生产关系成为生产力发展的桎梏,就会发生社会制度的更替,但即使在这样的情况下,落后的社会生产关系也不可能自动退出历史舞台,促使社会制度发生替代的真实“理由在于人们认识到资本主义生产关系的缺陷后会主动去废除这种关系”,而促使人们主动废除资本主义生产关系的理由在于其内含的缺陷与劳动者的社会需要形成对立。莱博维奇认为,劳动者的社会需求既包括对诸如较高的实际工资、良好的工作条件、理想的工作时间等物质资料和闲暇时间的需求,也包括对新鲜的空气、洁净的水和安全的农产品等自然环境的需求。但是,在资本逻辑发挥主导作用的条件下,劳动者的上述社会需要不可能得到满足,而他们未被满足的社会需求越多,贫困化的程度越重,对社会的不满情绪就越激烈,“他们超越资本的可能性也就越大”(迈克尔·A.莱博维奇,2007a:4、222、223、228)。
资本主义的持续存在必将受到致命威胁。因此,“经济危机并不能使资本主义走向灭亡。一旦我们对工人予以考察,就会发现,工人自身被生产出来……的条件正是资本主义持续存在的原因”。莱博维奇强调需要的首要性理论是对生产力首要性理论的替代,认为随着社会发展而不断增长的人类需要是决定社会历史变革的重要推动力量,雇佣工人社会需要的变化及满足需要程度的提高,导致资本主义不断向前推进,而资本主义灭亡也是雇佣工人的社会需要无法得到满足的结果。
简要评价及结论
莱博维奇是当前比较活跃的西方马克思主义经济学家,长期致力于发展马克思的经济学思想,寻求对《资本论》的重新解读,他提出的一些观点与主张对马克思主义经济学研究有一定的启示意义。
第一,《资本论》和马克思主义经济学是一个开放的体系和不断发展的理论,而不是停滞不前故步自封的学说。理论来源于实践并应该具备解释或指导实践的能力,马克思的理论也不例外。从这个意义上说,马克思主义的生命力与时代的变迁、现实的变化紧密相连。但是,如何随着实践的推进而不断发展马克思经济学理论,国内外研究者们的理解不一,做法也各异,最终导致许多研究成果庸俗化或背弃了《资本论》和马克思经济学。莱博维奇以整体性原则为出发点发展马克思经济学的尝试值得肯定。他主要从方法、概念与理论三个不同的层次理解整体性,笔者比较赞同其对方法整体性的理解。莱博维奇认为,马克思的方法论特点在于对整体的强调,在于将资产阶级社会理解为一个存在内在联系的有机整体,而一旦“把社会作为一个总体来理解,就要理解它的改变和发展并不是简单的因果关系,也不是简单的彼此独立和依赖的变量之间的关系”(迈克尔·A.莱博维奇,2007a:6、75)。也就是说,只有坚持方法论的整体性,才能促使我们透过事物的表面现象研究事物的内在本质,在这个问题上,古典和新古典经济学个人主义方法论不能与马克思的整体主义方法论相提并论。
第二,莱博维奇强调工人与资本家之间阶级斗争的重要性,认同阶级斗争在资本主义发展和演化过程中发挥不可替代作用的观点,对于国内一些学者长期攻击马克思关于阶级斗争的描述,将马克思的全部学说误读为主张以革命和造反等暴力途径推翻旧世界,却对建设新社会毫无建树的看法敲了一记警钟。最近,中国社会科学院王伟光院长重提阶级斗争的文章引发的争论,更进一步验证了当今中国社会淡化阶级分层、否认或掩盖阶级冲突与对立的历史虚无主义思潮。在这样的社会背景下,重温莱博维奇关于阶级斗争的分析,有助于保持理论上的清醒与政治上的自觉。莱博维奇认为,对资本主义进行整体性研究,必须既要研究资本内部的关系,又要研究雇佣劳动内部的关系,同时还要研究资本与雇佣劳动之间的关系。也就是说,不仅要把资本当作主体进行研究,还要把劳动作为主体来研究,不仅要研究资本通过降低工资、提高劳动强度、延长工作日等手段增加剩余价值和利润的做法,还要研究雇佣工人通过阶级斗争谋求提高工资、减轻劳动强度、缩短劳动时间、改善劳动条件等抵抗资本逻辑的各种努力。莱博维奇指出,通常认为竞争能够提高生产力和促进社会发展的看法是肤浅的,在资本主义社会,无论是生产工具的改进,还是资本的集中,实质上都是资本与雇佣劳动相对抗的结果。另外,在当今资本主义条件下,机器的大规模使用以及全球化浪潮的兴起,也是“为了分散工人的力量,分裂工人的团体,瓦解工人的组织”,从而制造工人的分化与分工,延缓工人实现自身发展目标的需求。因此,工人阶级联合起来与资本家进行有组织的斗争是历史的必然。
不能否认的是,莱博维奇的研究对于促进马克思经济学的传播与发展有一定的促进作用,但是他“超越”《资本论》的个别观点和主张,在一定程度上也误解或曲解了《资本论》和马克思经济学,主要表现在以下两方面。
第一,莱博维奇对剥削概念的泛化理解,导致他认为马克思论证资本主义社会替代的逻辑有失完美,通过消灭剥削建立未来社会的理想缺少可行性。一方面,莱博维奇将剥削与剩余劳动或剩余价值联系起来,这一看法符合马克思的论述,能够支持马克思关于资本主义制度终结以及向社会主义过渡的相关论述。但是,莱博维奇另一方面拓展了剥削行为,他将剥削延伸到家庭生活中,将家务劳动与奴隶劳动相提并论,认为包括妇女和儿童等在内的家务劳动提供者以牺牲自己的自由、休息和闲暇为代价,受到了家务劳动的享受者如男性主人的剥削。家务劳动的数量越大,家庭内部的剥削程度就越严重,从而导致劳动力价值减少和实际工资下降,而这样的结果反过来又强化了家务劳动,进一步提高了剥削程度。按照莱博维奇对剥削的这一界定,未来社会必须要以消灭家庭为代价才能实现。如此荒谬的结论不仅将剥削概念陷入无意义的地步,而且对《资本论》和马克思经济学带来很多的负面影响。
第二,需要的首要性理论与马克思的唯物史观形成对立。莱博维奇认为,当生产关系成为生产力发展的阻碍因素时,符合人类需要的社会变革就会随之而产生。这种需要的首要性理论是生产力首要性理论所固有的,因为它“不仅强调资本阻碍生产力发展的趋势,而且强调资本不断地制造购买商品的新的社会需要,在劳动者和资本之间制造新的联系”(迈克尔·A.莱博维奇,2007a:169、224)。
尽管莱博维奇强调需要首要性理论是马克思历史理论的替代,是对《资本论》和马克思经济学的发展,但其事实上却和马克思的理论传统形成了背离。因为生产力与生产关系的矛盾运动是贯穿《资本论》和马克思经济理论的主线,马克思将其作为推动人类社会制度更替的根源。在马克思的研究视野中,生产力和生产关系是客观范畴,而莱博维奇论及的人类需要尤其从个体角度探讨的特殊需求则属于主观概念(邰丽华,2013),在探讨社会制度更替深层原因的问题上,以主观判断代替客观标准,“把社会制度更替的根源由客观探讨归结为主观因素,与马克思的历史唯物主义研究方法是相悖的”(邰丽华,2011)。
另外,还需要强调的是,莱博维奇在试图“超越”《资本论》,发展马克思经济学及建设未来社会主义等问题上,存在模棱两可、似是而非的论断,其观点的改良主义色彩较浓,例如,莱博维奇颠覆了古典经济学和马克思经济学对工资与利润关系的论述,认为工人和资本家都能够获得劳动生产率提高的益处,并认为这一现实完全可以成为资本主义持续存在的理由。笔者的疑问是:如果社会各界都接受这样的现实,是否意味着就能够实现不同人群的和谐共处,阶级或阶层的淡化,阶级斗争的消亡,资本主义的长治久安?那么,以发展马克思理论为前提,结果却达到了证伪的结果,作者又如何能够自圆其说?又如,莱博维奇提出合作工厂、工联以及工人罢工等方式,只是围绕着实际工资的多少、工作时间的长短、工作条件的好坏等展开斗争,不能从根本上改造资本主义,不能成为工人阶级自我解放的手段,因为它们“只是在反对结果,而不是在反对产生这个结果的原因”。他号召建立工人阶级的国家,主张“利用资本主义国家的形式,在资本主义制度范围内为工人阶级的利益立法”,从而“使国家为雇佣工人的利益服务……成为工人阶级的代表”(迈克尔·A.莱博维奇,2007a:169、224)。他的这些观点在一定程度上成了空想社会主义的新版本。
参考文献:
[1]《马克思恩格斯文集》第五卷,人民出版社,2009,第661页。
[2]迈克尔·A.莱博维奇(2007b):《超越〈资本论〉——马克思的工人阶级政治经济学》,经济科学出版,2007。
[3]迈克尔·A.莱博维奇(2007a):《委内瑞拉的新社会主义》,载傅冀耀、王振永译《国外理论动态》2007年第9期。
[4]邰丽华:《试论西方学者对〈资本论〉的“改造”与“超越”》,《中国特色社会主义研究》2011年第5期。
[5]邰丽华:《西方学者改造〈资本论〉研究:批判与反思》,《毛泽东邓小平理论研究》2013年第12期。
[6]Lebowitz,Michael A.2009.Following Marx:Method,Critique and Crisis.Oninklijke Brill NV,Leiden,The Netherlands
(多次分拆上传 全文续完)