新兴儒家经济学

第二节 回归儒学，基督教文化有自己的缺憾

日本人和韩国人尤不敢亵渎儒学，尤尊孔子为圣人，但是中国人却放弃了自己值得骄傲的文化。
在国内有一批学者说基督教的文化可以救中国人的精神，在海外的八九流亡人远志明和张伯利声称要培养一万个传道士来中国传道，去改造中国人，让中国人皈依主，而且这个计划正在有条不紊地实施（前一段时间见了张柏利，他告诉我，他的培训基地就设在白宫不远处，他的计划正在逐步实现着）！

一、文化无优劣——基督教比儒学不先进，也不落后
我在这里要做声明，我自己本身对基督教是尊重的，我有大量的基督教朋友，我也几乎每周都要参加他们的聚会，都去教堂，这些朋友给了我无数的帮助，所以，我算半个基督徒，我没有那种骂基督教的心态。我也不是一个文化优越主义者，认为儒学就一定在文明上胜过基督教。所以，这里我不得不表达我的半个基督徒的观点。

二、现代主流基督教的本质是加尔文神学释义学
基督教是一种神学文化，它的经典《圣经》包含了丰富而庞杂的思想，没有人有权力批判说圣经不好，圣经是错的，如果他这么说了，他自己本身就错了。
《圣经》里有着庞杂的思想，其成书和《论语》类似，经过了大量的门徒先后上百年才得以成书，同样类似于儒学的《论语》之处，在于圣经也通过了故事等方式来说明自己的思想和智慧，没有直接给出教条和具体的实施守则。所以，如果没有一种神学的释义学来指导普通人进行阅读，那么就算你皓首穷经，也很难理解其真谛。我一位基督教朋友说的很好，他说他钻研圣经后发现了一个秘密，发现圣经很辩证唯物主义，对于同一件事情的处理，圣经里总能找到至少两处以上自相矛盾的说法来，然后他举出了大量例子来在一个家庭小组中阐述他的观点，没有人能反驳他，因为是事实！

三、不同教会是圣经不同的神学释义流派的思想教堂
对圣经的理解上，因为其庞杂，且很多说法至少表面上自相矛盾，当然也许内容实质不矛盾，所以正是这些自相矛盾的话语产生了神学教派，产生了专门的释义学，不同的对这些自相矛盾之处的解释构成了不同的流派和教宗。我现在参加的有两个教会，一个是浸信教会，另外一个是新复活教会。这两个教派是本质上不同的两个教派，一个是强调基督的为世人受苦，另一个是强调圣灵的快乐，仪式上也完全不同，前者是庄严的，后者是打着各种架子鼓、吉他等现代乐器的载歌载舞。还有长老教会，卫斯理教会等等。除此之外，一些新的教会有着新的神学释义，一般这些教会被称为异端，是受到排斥的。
每个不同的教派都有自己的《初信要义》，这个初信要义一般就是神学释义思想，它就是抽取了圣经上一些章节的句子来阐释自己的教派的神学理解，不同的教派强调的圣经的重点不同。

四、本质上都是加尔文主义的神学释义
现在浸信教会是势力最大的西方教派，财大气粗，其它的卫斯理教派和长老教会的实力也不差，新复活教派很年轻，并且在年轻人中的影响力非常之大，毕竟载歌载舞的现代节奏大家喜欢一些，但是这些有一定影响力的教派都有一个共同的特点，我称之为加尔文神学释义特点。
（一）新三位一体说
很多人对三位一体并不是很理解，实际上三位一体说，正是新教运动的核心精神。三位一体就是说，圣父、圣子和圣灵三位一体。什么意思呢？原来天主教的对圣经的神学释义期间，他们并不强调圣灵，他们认为个人只有通过神职人员才能理解圣经。新教运动和加尔文他们最伟大的贡献就是开始强调圣灵，就是说个人可以不经过神职人员直接理解圣经，为什么呢，是因为上帝可以像孙悟空那样变成圣灵，充实到你的大脑中，然后直接启发你。
所谓三位一体，可以这样来理解，就是说上帝不是人类，所以他和我们没有办法使用一种语言进行直接沟通，就像人和蚂蚁之间的关系一样，那么中间就需要翻译官来帮忙进行沟通，而耶稣就是上帝自己像孙悟空一样自己变成了人，来当这个翻译官，但是每个人的理解能力都不一样，耶稣为了让每个人都能得到正确的启示。所以，耶稣又像孙悟空一样变成了圣灵，钻到了每个人的心灵里，来直接和不同的人进行不同的沟通，和傻子用傻子的方式沟通，和聪明人用聪明人的方式沟通，和英国人用英语沟通，和中国人用汉语等等。总之给不同的人以不同的但是正确的启发，这就是三位一体。也就是说天主教神学释义里的不同的东西，在加尔文主义的释义里，变成了同一个东西，就是我刚才孙悟空的比喻，就是说其实上帝也好，耶稣也好，还是圣灵也好都是同一个人，只是象孙悟空一样变化了身份和体形，每个沟通者的目的都不同，比如圣灵的目的是启发你，耶稣的目的是净化你，什么正确什么不正确（因为他是以人的身份出现的，所以，像一个圣人一样教导你），而上帝的目的就是给你力量，给你超自然的力量，以便给你带来奇迹。
（二）上帝的身份角色——见证思想——相信奇迹的思想
首先，我们来谈奇迹。
奇迹是加尔文神学释义的最核心的思想之义，你想想，如果你不是为了获得超自然的现象出现，来帮助你，那么你信上帝做什么？又有什么用呢？所以，这所以称之为神学，就是要你首先是相信上帝无所不能，所以，他能做一切超自然的事情，让人死而复生，让天空下雨，让癌症患者的癌细胞莫名其妙消失，使一个赌博的人的心态恢复正常，使车祸中你能独存，使你的表面上看起来不可能的愿望莫名其妙变好等等。这些思想就是奇迹思想。
一般加尔文释义让人们相信，如果你虔诚服侍上帝，那么当你遇到困难的时候，奇迹就会发生，上帝就会使用超自然的力量来帮助你，拯救你。如果你没有得到拯救，那是你还不够虔诚，祷告还不够，没有认真服侍上帝。如果你还没有得到拯救，那么说明是上帝在有意考验你，你需要的只是耐心。这三个答案基本上是标准答案，甚至让没有得到奇迹的人都能得到安慰。
一旦某一个人偶然得到了，看起来不可思异的愿望竟然实现了，那么他需要将自己的见证带到教堂的讲台上来分享，强化大家的信仰。告诉大家奇迹总会发生的，上帝是存在的，如果你还没有得到奇迹的话，要么是你的问题，如果你没有问题的话，可能就是上帝是在考验你，你需要的仅仅是等待，直到死。
（三）耶稣的身份角色——集体祈祷——话语净化你的思想
加尔文释义学强调，虽然神职人员不再垄断上帝的话语权了，但是教会还是要来的，家庭聚会小组还是要举行的。为什么呢？是因为每个人需要指导，这个指导就是要教给大家做正确的事情，只有做上帝认为正确的事情，上帝才会给你奇迹，才会把超自然的结果赏赐给你。一个人理解圣经的话，可能会扭曲圣经的意思，所以，需要牧师带领你去理解圣经，牧师告诉你什么事情是属于上帝喜悦的事情，什么事情是上帝不喜悦的事情，只有你知道了这些，才能有机会获得奇迹。
这个本质就是耶稣的力量发挥作用的时候。这也是基督教会最可贵的地方，它用集体的仪式来强化一些价值观，强化什么是应该做的事情，什么不是。同时，它也是最有效的方式。所以，基督教会强调凡是虔诚的基督徒必须做到无论你有什么事情，也得每周都参加教会活动，参加集体仪式，而且，在最可能的情况下，一定要在平时也组成家庭小组，几个人进行集体学习，集体祷告，用来强化我们的行为观。实际上，这种仪式的意思是，人一定要做一个有价值观的人，而不是一个金钱至上的人。
这是基督教最让我觉得好的地方，也是儒学失落的地方，儒学现在没有了仪式，所以，导致了信仰和价值观不能得到强化。所以，我仍然保留这个看法，一日儒学没有自己的仪式产生，自己的儒学教堂产生，那么我就会一直参加基督教的仪式，因为它能给人带来精神上的净化和内心的宁静。
（四）圣灵的身份角色——个人祈祷——启发你
现代基督教区别于过去基督教——天主教的地方就在于，它们普遍接受加尔文释义的最后一个概念，圣灵概念。
其现代西方文明和现代化的成功在于此，但是将来的失败也在于此。成也萧何败也萧何！ 圣灵的意思实际上和儒家心学所体现的思想差不多，它的意思是每个人都可以按自己的方式来和上帝沟通，只要你诚心祈祷，上帝就会变成圣灵充斥你的内心指导你该如何做！这个思想将个人解放了出来，所谓的西方人的自由和个性都是从这里引发的。也就是说，新教运动之前，西方人没有那么多个性，是圣灵说将他们自己还给了自己，也就是说有了自己选择的权力。
但是附加的一个不太乐观的东西出来了，圣灵说增加了个人的自由程度，但是与此同时，它强调仅仅对上帝的信任，而不能相信别人，因为人是有罪的，别人可能随时背叛你，或伤害你，所以，不能信任周围的人。这个思想是可怕的，因为当一个人对着圣灵沟通的时候，其实际上是和自己的内心在沟通，自己和自己的一种沟通，说是只信任上帝，实际上是换了一种方式，只信任自己而已！这个结果的后果就是，西方社会的普遍的孤独感，人与人之间普遍表面上的博爱，实际内心的冷漠。这还造成了一种可怕的后果，就是一旦一个人获得了权力，如果撒旦化妆成了耶稣，变成了圣灵的话，那么他一意孤行地做恶怎么办，别人劝说他，他不会听的，因为他不信任周围的人，而只信任心中的圣灵，可是这个圣灵里，撒旦经常能化妆成耶稣，那怎么办？ 这种对上述的个人理解错误的恐怖，体现在了所有的西方电影里，典型的就是《透明人》，《蜘蛛侠》中的那些获得了超能力的科学家，等等，实际上都体现着，整个西方人对越来越失控的个人主义的一种恐惧！

七、时代呼唤儒家协学
基督教神学释义的主流思想中，由于期待奇迹思想的盛行，没有履行平天下的义务，协同帮助其它民族种族一起崛起，这种过分面向自我的非平等协作思想不能使世界在协作中进化，时代性的不和谐因此产生，所以，新的时代要求东方重新崛起，于是以儒家思想为基础的协学应运而生。


第三节
没有文化的美国文化统治了全世界——王者应归来

这是一个召唤思想王者的时代。
早在几百年前，末代大儒辜鸿铭用英文写了一篇文章叫做《没有文化的美国人》在纽约时报发表，这篇文章，现代人都把它遗忘了，我没有看到。现人都觉得或都能感觉到我们生活在一个美国文化霸权的世界里，我们的身边到处都是美国文化的影子。

一、美国主流文化的本质不是基督教文化，而是反基督教文化
很多人有一种误解，认为美国文化是基督教文化，那么以我的观点，基督教文化既不先进也不落后，所以，至少无毒。
但是，以无论正统基督教还是新一代基督教的视点来看，美国主流文化显然是有毒的。
美国在给整个世界传播有毒的文化。性、暴力和一时的快乐，是美国文化的三大主题，这个主题充斥在美国的好莱坞里，充斥在社会各个方面，并向世界弥漫和传播。
在基督教文化里，凡是受洗的人都要排斥女子滥性，在圣经里更是写明了，女子婚前不可以给他人献出贞操的明训，但是在当代美国的主流的电影里，却向世界传播着女子性生活的随便性；在基督教文化里，圣经也写明了不可以有同性恋，而且要绝对排斥，但是在美国却大行其道，同性恋不仅仅给予了足够的同情，而且还鼓励其它国家也同情同性恋。在基督教文化里，反对暴力，而笃信宽容和主的救赎，可是美国文化偏偏宣传暴力给全世界。
在基督教的世界里，美国现在的主流文化实际上是敌基督在统治（敌基督是圣经里的一个概念，意思是撒旦扮演圣灵的伪基督徒），就是说撒旦的诱惑面前无所适从的，有贪欲的人占领了主流的阵地。我没有去过美国，但是至少美国通过电影给世界宣传这种有毒的文化却是事实，或许美国国内有很纯净的基督教文化。然而，如果刻意挑选即使基督教都认为有毒的文化装在电影里，凭借强大的音响效果和巨资投入的画面去影响它国人的话，其行为的本质本身就是反基督的。也就是说，即使美国国内有大量的纯净的基督徒，那他们在美国政府和强大的商业巨头面前无济于事。这些人正是被圣经描述为撒旦面前出卖灵魂的人，而这些人却有力地统治着美国的主流文化，相反地，基督教文化反而成了一种点缀品。

二、美国的反基督文化是效用主义文化生成的
在二百年前，一群强盗和政治上失落的野心家，他们踏上了美国的国土，开始了暴力屠杀印第安人的血腥历史，而这种强盗精神就是效用主义文化。现代历史上最大的道德争论就是在效用主义和以康德为首的绝对价值论（后者坚持基督教中的绝对的价值文化）之间，最后美国效用主义胜出，效用主义认为所作的行为哪个效用最大，哪个行为就是有道德的。而康德则认为，无论你的目的如何，结果如何，但是只要你的行为中有类似欺骗等反基督的行为，那么再好的结果也是错的结果。

三、欧洲奉行传统的基督文化，美国制造后现代反基督文化
美国文化不同于欧洲大陆的文化，欧洲文化的主体是法国文化和德国文化。欧洲的国家性一直很强，他们有自己独立的语言体系，有自己独立的历史，所以，他们的文化一直在传承传统的基督教文化。比如有一些国家像西班牙到现在都奉行天主教文化，他们的女孩子现代都奉行婚前不可以有性行为的价值标准。欧洲的有独立历史的国家决定了欧洲基督教文化的良好传承。
美国在60年代开始了霸权时代，在全球制造暴力冲突，越战的失败实际上是效用主义的失败，效用主义的典型是如果行为被证明是有效的，那么就是对的，如果行为被证明失败了，那么就是错的。不幸的是，越战的效用被证明是负的，整个美国人的效用输了，这个效用主义的最大的失败，在于美国没有像其它有历史的国家一样被反省和消化，而是导致了更反基督的后现代主义。
效用主义的特点是要证明所做的事情最终的效用是有价值的，那么无论过程如何违反价值观都是可以的。但是越战的失败，导致了美国人认为不仅仅过程不需要价值观，最终的效用也不需要价值观，也就是说，美国人根本就不需要价值观，这就是被称为后现代文化的现代主流美国文化的来源。
假如效用主义还在追求变通的方法来符合基督教精神的话，那么越战的失败彻底改变了美国文化的基因，他们认为根本就不需要追求什么价值观，“什么是对的，什么是错的，本身这个命题就很荒唐”，于是在这个基础上产生了后现代主义。

四、美国把有毒的后现代文化传播向了全世界
越战的失败，打败的不仅仅是美国的军事，更是美国的效用主义文化，使美国文化彻底从目的论上的基督教精神走向了，彻底的反基督教精神，就是做事情排斥价值判断，有利的事情就有价值，没有利的事情就没有价值。（政治上也反映美国制造的后现代文化，典型的是索马里事件，它彻头彻尾的向整个世界宣布了美国的国家主体意识上的蜕变，那就是目的上也可以抛弃价值观的后现代精神。）
越战的失败，使后现代主义在美国大行其道，美国彻底抛弃了效用主义的遮羞布，走向了真正的利益至上主义。美国发明的后现代文化宣扬，人的原始的本能是人的根本，使人蜕变出基督教文化的谎言，而回归原始的野性。美国人发现这宣传本能欲望释放的主题作为反文化的主题，可以跨越国界进行贸易，于是，美国人就用强大的经济力量做最后后盾，制造了最强大的音响效果和最具冲击力的画面，用最暴力的宣传方式，在摧毁各个国家的文化的过程中，赚取世界人民的钱。
美国现在国内开始了一种恢复基督教文化的新宣教运动，典型的是浸信教会的努力。但是结果如何，传统的基督文化能不能重新把美国文化，从破坏文化为乐的后现代文化中救赎出来，我们不得而知。
但是，这个时代正被假王者的一种被称为美国文化的后现代的没有文化的文化僭越了。
王者需要归来！
至于归来的王者是，基督教重新建构世界的文化，还是儒家重新建构世界文化，还是伊斯兰教重新建构，这个就构成了文明的冲突。

第五章 王者归来——新兴儒家协学的基础理论
第一节  
儒学家庭伦理学的本质是个人成功学、管理学和经济学的有机统一 ——是农村企业化为基础的大农业生产力体系之生产关系理论

一、家庭伦理学是古代中国的经世致用之学的基础体系
在有儒学以来的那一天开始，儒学就是显学，它的出生的原则，就是要实际地经世治国。在古代，经世治国只要管好农业生产就是适用的，发展再多也没用，所以，古代儒家发展了以土地为生产核心的家庭伦理关系学，以及适合农业的天象学等自然科学体系。
马克思本人虽然纯粹不懂也没来过中国，更不懂阅读中国真实汉字典籍，所以他错误地借用了其它农业国家的方式来图解中国，错误地认为中国的生产方式属于小亚细亚生产方式，其实际上是错误的。
即使按马克思原理的生产力和生产关系的论述来说，古代最先进和发达的以分工为标志的工业就是农业本身，中国古代的农业就是以大分工为主体的具有工业化色彩的大农业体系，而不是小农经济。

二、中国古代的大农业泛工业化生产体系和生产关系
中国的大农业体系直接地体现在生产关系上，众所周知，中国古代的生产关系是以家庭为核心的生产关系，但是这个家庭不是小家庭，这一点大大地超过了马克思本人的想象力，他无法想象得到中国古代竟然发明了如此深奥的生产关系体系。
中国古代的生产关系是，一个小家庭中有明确的分工，一般意义上，父亲的几个儿子在直系的父亲亡故或失去劳动领导能力之前，他们没有分家的权力，这就是理学中的父为子纲。这些儿子统一接受父亲的领导，共同经营一片土地，但是这种经营相当于企业里的一个相对独立的生产小组，自己本身不具备独立的体系；各个小家庭之间通过家族的关系形成一个庞大的家族管理体系，家族中有统一的家训，相当于现代的企业经营理念，由上几代的创始人确定的；家族中有统一的共同生产工具，一些较为高级的农具是归属在家族中统一管理的，避免了生产工具的浪费；家族层面的分工主要是组织人力一起修建水利系统和其它大协作层面的事情，在家族的管理上，任何小家庭所有的劳动力都要服从统一调度，任何人不能推三阻四，否则就要被开除出族籍；家族中有金融体系，一般一些重大的家庭活动，比如婚嫁、生子、盖房子等都有一群家族成员给予赠予钱财，帮助其经济能力的短暂不足，同样地，别人家举行仪式的时候再按升值的行情给予补赠与，这种体系类似于银行一样，是一种互相捐助的金融体系。
在中国古代的一个家庭中，女子负责农业的后勤服务，后勤服务由婆婆和儿媳一起组成，她们统一接受婆婆的管理，而婆婆又接受父亲的统一管理。整个后勤服务体系必须到位，才能保障整个自己家的负责的土地经营的最高产出，这个后勤包括了做饭、送饭到田等一条龙；除了这些普通的后勤外，女子自己本身形成了一个独立的生产体系，那就是织布，一般年长的婆婆进行指导，负责训练自己的女儿，并统一指挥和管理儿媳形成的织工体系。在整个家族中，各个家庭中的女子通过年长的且威望高的女子来统一协作各个家庭中的织布生产体系，这个协调包括了生产技能的学习和提高，还有是比如管理桑叶采摘范围，比如集体组织染布和卖布等活动。一般地，女子也负责家庭的日常财务管理系统，负责日常支出、记帐和购买日常用品，当然也要负责各个家庭之间的金融协作，一般地一个贤惠和会理家的女子，能帮助丈夫建立一个完好的财务体系和外界的借贷体系，保障一个家庭的收支平衡和金融上的抗风险能力。但是所有的女子的活动都要以土地的经营和后勤为核心，从管理的角度来说，都要接受男性成员的领导，因为织布体系永远是土地的附属小产业，所以这就形成了夫为妻纲的明训。
三、一个农村就是一个有机的农业大企业
一般意义上，古代传统的农村大多只有一个大家族，或者以一个大家族为核心，有几个小家族与之共存，一般意义上，这些小家族成长到了一定的程度，就会分出去，自己独立在某地再开辟一个农村。
所以在一个农村内，所有的管理和经营活动都类似于一个企业，然后分权管理。家庭是最小的生产单元，是不可分割的，但是家庭必须受到族权的统一管理。实际上，整个农村的土地有着一个统一的经营范围和管理，一般地在家族中存在几个地主，地主就相当于部门经理，地主和数个农户之间形成了一个集约化管理的关系。通过分成合约或者固定佃租的方式，使得其它家庭在自己的农闲时间来统一耕作一块更大的土地，地主负责土地的肥力的保养和大的生产工具的购置，使得最肥的土地发挥最大的生产力价值。
总之，整个农村实际上就是一个农业大企业。或者是一个主家族负责，几个旁系家族协助共治的一个企业集团。

四、城市是农村单元企业交换的核心地点
在中国古代，每个农村就是一个大的生产企业，企业之间非正式的产品交易通过临时性的市集来完成，但是大规模的交易通过城市来完成，城市中一般有专业性的商业代替机构。
农村和城市的明确分工是，企业和交易地点的分工。

五、县官的作用——管理规则的经济管理方式
在古代，县官的作用不是像法家一样，直接介入经济体，也不像道家一样，小政府主义，不管的方式，而是一种间接介入的方式，这种方式就是集中力量管规则，这种规则管理是从头到尾的管理。就是最微小的规则也要进入管理范围之内，具体规则的执行体系则授权给各个层次的管理单元。也就是说——
县官的作用是管理两项事务：一项是规范执行者没有按既定规则执行的不到位的案件，这种案件包括各种农村和企业一体化的企业之间的纠纷、家庭和家族一体化的企业内的纠纷，以及家庭内部的不孝等纠纷；第二项是没有成文规则的新冲突事务，然后县官不得不使用儒家的原理创立新的规则，通告各个执行主体。
县官的力量是规则的管理，就是让各种冲突得到协调的原则，来制定规则。有两个基本的态度：一是协作性原理，就是说儒家认为无论哪种冲突都要本着双方受益的协作性的原理来制定规则，和执行规则；二是可修改新原理，就是说儒家认为无论什么样的规则，如果不合理了，就得得到修正，也就是所谓的人治，人治的目的就是讲究弹性的义的问题。

第二节
古代儒学原理之原理概括和基本协学概念构架

一、得其意而忘其形的方法论
理解古代的儒学，才能概括出我们的协学的概念架构。所谓概括，采取得其意而忘其形的方法论，追寻为什么会有儒学和儒学目的是要解决什么，而且通过什么方式来解决什么问题，这种方式的目的又是什么，这种方法我们称其为得意忘形法。此方法类似于古代的神似说，也类似于中国古代写意画的本质。
我们可以根据第一节的对古代儒家的治理结构的描述抽象出儒学的原理，这个原理的新的理解就是儒家协学的基本概念框架。

二、从理学抽取原理之原理进行发展
儒学最成熟的是理学的原理，所以应该以理学为基础进行原理的抽取。
理学中最有名的是三纲五常的理论。其中的三纲被日本很好地继承了下来，并且发展到了企业的治理架构中，以及工业体系的产业链条的架构之中。但是三纲是理学的外形，并不是理学的原理，所以导致了日本经济的刚化结构的形成，使得日本经济的产业发展到一定程度后，不能再继续自我升级。所以，我们应该从理学的五常的原理来加以发展我们协学的原理，进行理学的内在释义学构架的提升，来解决内生性自我升级的问题。
五常，即所谓的仁、义、礼、智、信，本人做了重新的释义理解，如下：

三、仁的协作本质
“仁”是儒家伦理哲学的中心范畴和最高道德准则。子曰：“仁者，爱人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”《说文解字》中：“仁者，从人二。”仁体现了人与人的关系，是两个“人”之间的关系，任何交流与合作都离不开协作，只有相互协作才能达成“仁”的最终目标。
本人提出的是，仁的协的本质：
二人在一起的本质就是因分工产生协作，而协作产生了分工的进化，进化产生了分成合约调整的需要，分成合约的调整产生了新的结构；协作产生了学习的需要，而学习的教学相长过程产生了新知识，进取的智慧得以产生，在进取的过程中，守信是进取的基础，意味着相互转让权力给对方，专注于自己的专业学习。

四、义的本质
孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。《三国志•诸葛亮传》有云：“孤不度德量力、欲信大义于天下”，义即正义，道义。有句话 “大义者，当义行天下,而非义兄长”，当面临不合理的分配关系，个人可以通过“义举”的方式，来将不合理的分成合约分配收益无偿给予别人来调节矛盾，也可以群体通过“起义”的方式，来推翻现存的普遍的不合理的社会分配关系，来实现“大义”。
本人提出的是，义而易新的革新的新思想（立体的结构进化）：
即因为协作产生的新知识，使得关系和结构的调整成为常态。理学中的天之常理不复存在，存在的理是自我进化的革新的常易之理。

五、礼的本质
在中国古代，“礼”以维持社会、政治秩序，巩固等级制度之用，孔子主张“道之以德，齐之以礼”的德治，这里的“礼”实际上就是制度的意思，在制度面前人人恪守，不得变通。荀子著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用，认为礼作为中国社会的道德规范和生活准则，并随着社会的变革和发展，不断被赋予新的内容，不断改变和调整。这里的“礼”已经不局限在外在的制度约束上了，而是将礼固化到了内心，认为人的内心的礼的教育才是最核心的。在中国古代，维度“礼”字是最有法度效应的，即惩罚作用，如果违反“礼”，那么在社会基本结构的层次就要接收监督和惩罚，所以，中国古代的制度带有刚性结构，不容易更新和解体也就是因为这个道理，但也起到了制度从外在约束到内心约束的一种约束作用，而且维持秩序的成本很低、效率很高，这就是为什么中国古代可以高效率、低成本地管理如此庞大人口的原因。
本人提出的是，礼而有序的结构化的思想（立体的结构协作）：
即因为协作的需要，按照环境变量的层次，进行结构化的分层协作，同样意味着将一种权力从一个层次相互转让部分权力给了另外一个层次，这个转让是一种互相的权力转让关系，一旦同意这种转让，就开始具有强制性，违反要付出一定的代价，它不同于法制的地方就在于它是通过教育等方式来，将“权力转让带来的秩序”建立在人内心。

六、智的本质
儒家伦理思想的智，指的是聪明智慧的才智。“智者，才智”，“言智必及事”，“待物为智”。智包含几层意思：第一层意思为“知”，即认识客观存在；第二层就是“变通处理”，来使用“知识”的革新应对变化的事物，通达处理；第三层为“以变应变的内心修养”，任何变化出现都不急不躁，寻求革新知识解决之道。对万物的认识依赖于智，对实践的环境的变化要融通智，才是我这里要讲的是“智”的本质，即智从何来，那就是从学习中来，学习不仅仅是书本的学习，而是根本上要从环境的变化本身中学习解决之道。
本人提出的是，学习而新的思想：
我这里谈到的学习不是简单的学习，不拘泥于狭义的个人学习的概念，而是强调了“智”第二层“通达处理”的含义，即转向协作中向对手、伙伴或变化的环境学习的概念。在协作的过程中学习，从而导致有效的创新产生（因得自实践）。

七、信的本质
“信”字拆开来即为人言，是指人要言行如一，诚实无欺。作为人所具有的优秀品质和做人的伦理规范原则，“信”在儒学精神中占有重要的地位。孔子的名言：“自古皆有死，民无信不立。”
本人提出的是，信而约的相互转让权力的思想（平行的结构协作）：
即因为协作的需要，每个人都需要发展自己的专长，意味着将一种权力转让给了协作的他人，转让的过程是相互的权力牺牲的过程，因此一定要遵守约定，不能挟持无信，导致对方遭受损失。

第六章 新释义协学基础的架构
第一节
西方学术上的精神分裂症和儒学学术的天人合一性

一、西方在学术上的精神分裂症——论伦理学、管理学和经济学的统一性
现代西方管理学的愚昧就是根本上将个人成功学和管理者的成功学分成了两个部分，并认为这个没有多大关系，更愚昧的是没有考虑到伦理学与个人成功学、管理学之间的有机的关系，实际上是西方在学术上的精神分裂症。
前面已经讲过，西方的经济学体系和伦理学体系是分裂的，就是说互相矛盾的。西方现在最主流的经济学理论是新古典主义经济学，但是无论什么理论都是发端于亚当斯密的《国富论》，而这个架构的假设是人是自私的，所以一切以人是自私自利的假设为基础进行研究。但是，过分强调自私，会导致一系列问题，所以，亚当斯密为了弥补自己的学术缺憾，又同时发展了一门道德学，认为世界要生存下来，必须要强调人的同情心，只有用同情心架构，亚当斯密才能感觉到平衡。但是无论怎么架构，西方的经济学和道德学都是相互矛盾的。
西方的管理学和经济学也是相互矛盾的，典型的是管理学发展阶段上的行为主义管理学阶段，强调人不是自私自利的，而是积极的，有利他倾向的，所以，通过激励人内在的利他精神，就可以不采用胡萝卜加大棒政策了。但是经济学上的绝对的自私自利的假说，和它发展起来的一系列理论时时与管理学的所谓的最新成果相矛盾和冲突，构成了学阀的另外一道风景。

二、儒学的三位一体：伦理学、管理学和经济学
儒学作为经世致用的治国之学，绝对不是简单的道德学，所以，我在不同的文章中老是要说一句话：如果儒学不是经济学，那么千百年来它怎么治的国？
在这里，我还要补充一句，如果儒学不是管理学，在和同时代西欧相仿的技术条件下，那么中国的农业产出为什么如此之高？
再者，如果儒学的伦理学总是要束缚人，想让整个群体失败，或某些人失败，那么为什么那么多人要自觉地遵照儒学的行为方式去做？什么内在的驱动力在驱使他们做？难道是外力吗？很明显地外力是监测不了人的心灵的，所以如果儒家的伦理学对个人是有害的，那么千百年来，为什么人们还趋之若骛？
所以，五千年的事实证明了，儒学不是简单的道德学，而是道德学、管理学和经济学的三位一体的天人合一性综合学说。
（一）儒家伦理学的本质是成功学
古代的儒家是以家庭伦理学为基础的，那个时代的伦理学建立在土地这种生产力基础之上，所有的伦理模式之所以被人们遵从，就是因为这种生产关系能很大程度地提高土地的生产力，从而获得了伦理模式上的内在激励。
但是，随着现代社会的生产力，转移出了土地，代之以的是大型的厂房，专业化的后勤，于是，家庭生产模式彻底解体了，以家庭生产模式为基础的古代的儒家家庭伦理学失去了激励性，所以，儒家的道德彻底解体，当然这个发生在中国则更可悲。
日本则不是这样，日本把儒家的家庭伦理学迁移到了企业之中，使得这种新的职业伦理学获得了新生命，而这种新的儒家职业伦理学就形成了未来儒学的主体伦理学。
儒家在古代给个人设计了一条成功路线：修身、齐家、治国和平天下。儒家很深入地研究了其中四个阶段的关系。也就是说，个人即使达不到后面的治国的阶段，但是通过儒家的思想进行修身和齐家后，一般意义上儒学比卡内基的成功学更容易让人获得持久的成功，而且这种成功来源于心灵和行动的统一，不需要假装面对别人微笑、倾听等等。所以，卡内基的成功学如果是一种教会人虚伪的西方精神分裂性学说的话，那么儒学却用内在的修身，彻底达成所有成功说需要的内在的和外在的条件，而且不用苦心经营，刻意为之，而是自然而然的一种成功。所以，在中国的现代商界中也有一句话，叫做：要做事先做人。就是说，如果你做人做成功了，那么随后的成功就伴随你的做事而来，即所谓的得道多助，失道寡助！
（二）儒家管理学的本质是激励学
古代儒家没有专门的管理学的概念，但是大的家族却发展出了类似的管理学原理，尤其是以科举制度为基础的国家体系，发展出了一套系统的管理学原理。古代儒家的管理学以品位制度为基础，就是说，国家为个人设计了一套“职业生涯计划”，为个人提供途径。这个途径的起点是通过考试制度的尤其是策论来选拔人才，使得人才获得激励，然后通过，品和职位的分离，使得激励通过两种方式完成，一种是职务激励，一种是荣誉激励，而且二者之间可以相互转化，并且有机统一。
儒家管理学的原理是通过激励使得各个层次的人才发挥出自己的最大潜力来。
举个最简单的例子，以科举制度为例，儒家在人类历史上第一次开放了等级，让普通人可以通过自己的发奋努力，上升到较高的社会等级，根据他的能力进行发挥，这就是管理学上的激励。而且儒家的激励的管理思想体现在各个方面上，比如典型的就是分家制度，一般有穷不过三代，富不过三代的说法。实际上起源于汉代的汉武帝的推恩令，就是说不能依靠你父亲是地主，那么你家就世世代代是地主了，在儒家的管理制度的设计里，通过法令的方式规定了，几口之家必须分家的规定，而这个规定使得地主的儿子如果没有经营才能的话，三代过后就可能成为穷人，而且穷人的儿子也可能通过三代的积累成为地主，这样就保障了地主垄断的不能形成，使得穷人获得了激励。上面提到了，假如把整个农村当作一个企业的话，那么每个家庭就是一个最小生产单元，而地主为核心的数个穷佃农就相当于部门经理，而分田制度的出现，就相当于说告诉穷人，如果你努力，你也可以当部门经理，而富人如果后代不努力，就会失去部门经理的家庭位置，所以，这种管理学意义上的激励构成了儒学的最根本。
（三）儒家经济学的本质是协作学
一种长久以来的说法是，儒家没有自己的经济学，治理国家是通过道德来治理，而且是人治，这构成了对儒家的系统的批判。
今天，我们不得不翻案！儒家不仅仅有自己的经济学，而且是一种较为高级的经济学。
儒家的文化是一种教化为基础的文化，那么在这个基础上的经济学就可以在管理学和伦理学的基础之上建立更为良好的结构。
经济学是什么呢？是研究人的经济行为的学科，但是人的行为以什么为特征呢？那就是说，人的行为是有特征的，不同的族群有不同的特征，这个描述行为特征的比较稳定的行为模式叫做文化。也就是说，文化是经济学研究的基础。不同的文化，塑造着不同的心理模式和行为模式，所以，以此为基础才能产生经济学。也就是说，经济学理论没有通用理论，只有基于文化之上的理论，不同的文化模式，必然要产生不同的经济学理论相适应。
西方的文化基础是基督教的加尔文释义学，它的典型的特点是个人和上帝的独立沟通，和不信任周围的人，只信任上帝，那么经济学意义上来说，他心中理解的上帝的话语实际上就是他自己的话语，所以，这就是西方经济学的人的自私自利性假说的文化来源。
但是，儒家的文化是互利的文化，任何自私自利的行为都要受到群体的惩罚，而且这种文化设计了一系列的结构，使人处于一种关系中，他的所有行为都在关系中做了诚信记录，这导致人的自私自利说无法是儒家主体文化的经济学假设，也就是说，西方经济学在儒家的文化面前是完全失效的。自私自利性的行为模式的不可存在性，导致了这种完全的失效，所以，当用西方的经济学用在中国身上，进行分析问题时，往往使得现代所谓受过西方经济学教育的经济学家们处于失语状态。
所以，儒家要发展自己的经济学，但不仅是儒家，哪怕伊斯兰也同样存在这个问题，所以，伊斯兰也应该发展自己文化基础上的经济学。
儒家经济学的对人的假设，应该建立在个体的协作性上，因为儒家的个人是受到群体约束的人，无论是外在的关系网，还是内在行为的出发点上都和西方人有着本质的不同。古代儒家更是通过彻底的教化，来使所有的个体都形成协作观的行为模式，一般孩子从出生开始就接受这个教化了，如学习《三字经》：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”所以，在这个教化为基础的儒家经济学应该是更高级的经济学。

五、文化是有尊严的——我没有接受洗礼
我是半个基督徒的观点是说，我对圣经不存在亵渎之意，也不赞成基督教是落后文化的说法，所以我经常参加他们的活动，因为这些活动中的那些虔诚的基督徒给我快乐，觉得值得和他们交往，所以我是半个基督徒，说我自己不是基督徒是因为，我并没有接受洗礼，而且永远也不会。
其实当时，我本来已经打算接受洗礼了，因为我认为基督教也没什么不好的。但是一件事情使我改变了主意。事情是这样的，我们家庭小组的长老是华人，就在受洗的前几天，我们几个人需要去他家里去接受浸信教会的培训和教义学习，闲聊中，长老说，他家里原来有一些龙的雕像和装饰画，但是在圣经里，龙是撒旦的化身，很多教会的朋友到他家来做客后，就奇怪地指着龙的装饰画问：这不是圣经中撒旦的象征吗？虔诚的基督徒怎么能把这些象征挂到墙上呢？所以，长老为了消除误会，就把这些所有的装饰品都撤掉了。
听完，我觉得自己的民族尊严受了伤。我同时悟到了一个更为深刻的道理，既然文化是平等的，为什么要放弃自己文化的发展，而追逐别人的文化，耶稣的样子是白种人，他天然地给了白种人以自信，助长着他们的种族主义，如果种族之间没有冲突的情况下，我们觉得耶稣是世界的，但是一旦有了冲突，耶稣就是白种人了。看到了别人的文化，觉得不错，就放弃自己的老祖宗，就觉得和白种人一样信仰了，就可以换得和平和尊重，可能吗？
在我的内心中，龙是多么高尚的东西，我自己就属龙，难道我要放弃自己的文化尊严吗？答案是不会！除非圣经的有关章节统统改掉！凡是和儒家冲突的地方统统改掉，或许，我会考虑，否则，我仍然是龙的传人，我的图腾是龙，我们的民族和我们的文化的图腾也是龙，所以，我是不会改变我的内心的信仰。

六、基督教的缺憾和对基督教需要发展新神学释义的建议
上面说了，我没有歧视基督教的意思，也没有说圣经不好的意思，但是基督教的现代的神学释义是有重大缺陷的。这种重大缺陷构成了西方之所以要衰落的原因。
（一）奇迹是反科学的蒙昧主义，形成了西方人的精神分裂
有个学习心理学的朋友和我谈到了心理学，谈到了弗洛伊德的精神分析学，谈到了三我的问题，最后终于谈到了精神分裂。我的回答是，从小受奇迹思想影响的西方人产生精神分裂再正常不过了，中国人没有这个概念，不会大批量产生精神分裂人，这个心理学科也只是对西方人的分析有效。
我说的没有错误，一种文化是心理学的基础，西方的文化现在建立在加尔文神学释义的基础上，他们从小接受心理模式的培养，认为只要虔诚，上帝就会给他创造奇迹，但是可惜的是，大多数人是不会得到奇迹的。所以当一些人很虔诚但是又厄运连连的时候，就会开始怀疑上帝的真实性，转而更深层次地怀疑自我。这种怀疑不是一、两个人，而是大多数西方人都有这种内心的潜意识的怀疑，正是这种怀疑形成了弗洛伊德所说的三我的分离，严重的情况下，形成了精神分裂。而这种精神分裂的根源在儒学中却没有，很幸运，大多数中国人最多只是弃世和失望地去做和尚，但不会精神分裂，最多只是得个忧郁症而已，正如崔主持。
有一个基督教的自然主义释义学，我非常赞同，他的释义意思是，既然世界上的一切都是上帝创造的，包括一切的规律也是上帝造的，那么上帝怎么可能违反自己的规律，给凡人以超自然的奇迹呢？所以，上帝绝对不会违背自己的规律，赏赐奇迹给个人。也就是说，世界上，没有加尔文主义释义学所说的奇迹，只有偶然性。
（二）圣灵说是个人主义的源头，形成了人与人之间的相互的不信任
很多中国的学者为了批评贫富分化，就引用说我们中国的富人不喜欢慈善事业，还举出了大量的例子和数据，然后同时夸赞，西方的基督教文化中，有博爱，所以，人家兴慈善业，然后接下来引起我反感的是，认为中国的爱不是博爱，只是家庭之内的狭隘的爱！呜呼！真想骂人！
西方的所谓的博爱翻译到中国，大约是一个翻译性错误，它原汁原味的翻译应该是同情之爱，就是强者对弱者的一种同情，这一点亚当斯密在他的道德学论著里讲的很清楚，是一种反哺机制。
中国没有泛泛的爱，只有实在的爱，比如体现在老师对学生的那种恨铁不成钢的，循循善诱的教导等，也就是说，中国的爱是用激励弱者学习上进来实现的，中国的儒家心里非常鄙视那些不求上进的人，这也就是我们内心深处都并不喜欢年轻乞丐的原因，是什么呢？就是我们不喜欢施舍给别人，也不喜欢接受别人的施舍，认为这是可耻的。
也就是说，中国和西方的，儒家和基督教的对他人之爱的根本区别是：儒家强调授之以渔，而基督教强调授之以鱼。
圣灵正是这种文化的源头，人与人之间的不信任感，所以，富人对穷人是绝对不会教给你渔的，只会交给你鱼，他不会给自己制造一个竞争对手的，这是一种普遍存在的潜意识。而中国人喜欢激励你，在能够激励你的基础上，觉得你有前途，才会给你帮助，如果你不受激励，就会鄙视你，认为你没有出息。所以，儒学强调学而，而圣经强调同情之爱，这是两种不同的爱。爱是什么，爱就是相互之间的关系，那么儒学和圣经提供的是不同的两种关系：渔和鱼的关系。这也是古代中国为什么发达，西方为什么那么落后的原因。
对圣灵说的纠正，是西方将来能避免落后于中国的，唯一的途径，必须根本改造加尔文神学释义学。

不得不说 真的很有道理···    但相对与儒家来说···  经济 其实也是一个自然而然发展的东西···· 我们学经济是去改变  是去创造 ·· 还是更多的是去适应·· 去学习掌握呢？？？

难得的好文章