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在中国经济学吧，有一个叫做“改革就是中国化”的帖子。其中有这样两段表述：
“现在理论界都喜欢运用西方经济学的概念和原理来分析现实经济问题，许多本来就能用马克思主义经济理论说明的问题，似乎只有西方经济学才能说清楚，这是不公平的。我国的经济体制在转向市场经济后，许多经济条件与《资本论》中分析的经济条件相近，因此《资本论》的许多原理对我国现阶段的经济研究和经济实践仍然有明显的指导作用。”
“马克思主义经济学的经济概念、范畴、理论模型很多，在今天仍然是我们分析经济问题的重要手段。根据经济发展的需要，明确在当前阶段所要保留和运用的《资本论》的经济范畴和原理，本身就是对马克思主义的坚持和发展。”
从这两段表述，我们可以知道，为什么会有“《资本论》中国化”的提法出台了。因为在我国，有相当一部分人，还没有进入科学社会主义的大门。
人所共知，《资本论》是研究资本主义生产方式的。马克思在《资本论》中形成的范畴体系，特别是体现资本主义生产方式基本特征的范畴体系，正是资本主义生产关系特征的范畴体系。马克思在《资本论》第二卷指出：“不论生产的社会形式如何，劳动者和生产资料始终是生产的因素。但是，二者在彼此分离的情况下只有可能性上是生产因素。凡要进行生产，就必须使它们结合起来。”“实行这种结合的特殊的方式和方法，使社会结构区分为各个不同经济时期”。“在当前考察的场合，自由工人和他的生产资料的分离，是既定的出发点，并且我们看到，二者在资本家手中是怎样和在什么样条件下结合起来的一一就是作为他的资本的生产的存在方式结合起来的”（《马恩全集》第24卷第44页）。
在这里，马克思明确告诉我们，资本及其相关的范畴，恰恰是体现资本主义生产方式特征的范畴。
我国的改革目标是建立社会主义市场经济体制。
那什么是社会主义呢？
读过《共产党宣言》的人都知道，社会主义有多种，有无产阶级（劳动者）的社会主义，也可以有小资产阶级、资产阶级甚至封建性质的社会主义；有空想的社会主义，也有科学的社会主义。马克思恩格斯在《共产党宣言》中所以要用“共产主义社会”来指代替代资本主义社会的新社会，正是为了把他们的社会主义与非劳动者的社会主义和空想的社会主义区别开来。因此，《共产党宣言》中的共产主义，也就是我们今天所说的科学社会主义。
在《共产党宣言》中，马克思恩格斯明确指出科学社会主义（共产主义）与资本主义的根本区别：
“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。
因此，在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
在这里，马克思和恩格斯清晰地告诉我们，社会主义与资本主义的区别，在于生产资料与劳动者相互关系的区别：在资本主义社会，劳动者只是生产资料增殖的工具或手段而已；而社会主义则相反，生产资料只是满足劳动者生活提高的手段或工具而已。
而在著名的《哥达纲领批判》一书，马克思则更具体地明确了社会主义生产主体是劳动者，在改变了的环境下，劳动者是以劳动所有者的身份出现的，他的利益要求表现为消费需要的满足，而能够满足这种消费需要的手段就是为社会提供相应的劳动量。在论述社会主义劳动集体生产成果分配时，他明确地指出，首先是补偿生产资料消费的补偿，然后是满足包括扩大再生产需要在内的劳动者多方面的公共需要的扣除，最后才是按照个人提供劳动量进行分解的消费品或消费价值量。
从《共产党宣言》及《哥达纲领批判》等著作来看，由马克思恩格斯主张的科学社会主义，是一种消费价值的生产方式，在这种生产方式中，劳动者不再以劳动力的身份出现，并通过出卖劳动力来获取消费资料，而是以劳动所有者的身份，通过为社会提供劳动来取得自己的消费资料。因此，社会主义生产方式，已经不再是资本的生产方式。
但是，我国的许多学者，他们读《资本论》却出不来，从而陷入了刻舟求剑魔道，他们不去研究经过社会主义革命，特别是生产资料公有制的实现所引起的生产力和生产关系实际发生的变化，却硬是把抱着以资本为核心的体现资本主义生产方式特征的范畴体系不放，试图在我国建立“中国化”的资本生产体系。所谓的“《资本论》中国化”，正是这一情况的典型表现。
“《资本论》中国化”表述的出台，说明我国的许多学者、专家至今都没有进入社会主义大门，虽然从十月革命以来，社会主义实践已经有100多年的历史。
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