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儒家正心、道家静心、佛家明心，只是一颗心。
用心做人，关键就看怎样修养自己的内心。
1
儒家正心
欧阳修说：“君子之修身也，内正其心，外正其容。”
所谓正心，就是要通过修养心性，让心变得端正、宽广、包容。
人的心思端正与否，受到喜、怒、哀、乐、忧、惧等情绪的直接影响。
《大学》里讲：“心有所念愧，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
假使一个人不得其正，对人对事就很难做到公正合宜。
内心被种种不端正的念头所困扰，无论做什么事，都会心不在焉：
虽然在看，却视若无睹；虽然在听，却充耳不闻；虽然在吃，却食不知味。
正心的关键，就在于掌控好欲望情志。
古希腊哲学家柏拉图有个绝妙的比喻，把理智比作车夫，把情绪和欲望比作两匹烈马。要想端正内心、守正如一，就要让理智的车夫，驾驭欲念的烈马。
2
道家静心
道家修心，修的是“虚静”之心。
《道德经》讲：“致虚极，守静笃。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
老子认为，万物生生灭灭，这是天命伦常的法则。
知之而不妄加干涉是智，否则必遭凶险。
世间万物纷纷扰扰，但最终都将回复其本来面貌。
而我们的心，原本也都是清静的，只因受到外界扰动，才变得闭塞不安。
那么怎样才能让被扰乱的心恢复清静呢？
《道德经》有言：“浊以静之徐清。”
人心如同一池春水，风一吹，就掀起波浪。
假使一直不停地搅动，就不能清楚地认识自己。
想让水变得清澈，只需静下来，让杂质慢慢沉淀。
因此道家主张，必须时时做好“虚静”的功夫，故而有“心斋”“坐忘”。
世间纷纷扰扰，我心以静待动。
不为所动，也就不受其扰，而能处于安乐的境地。
3
佛家明心
佛教修心，讲求“明心见性”。
人这一生，是一个见天地、见众生、见自己的过程。
一切修行和努力，最终都要回归自己的本心。
世间凡夫，都有我相、人相、众生相、寿者相。
我们所能看到、所能想到的一切，皆是外在的“相”，而非内在的“性”。
这些相，是浮于表面的，是变化不实的，是会生会灭的。
佛经说：“一切诸相，皆是虚妄。”
我们之所以不能见性，就是因为太执着于相。
若要明心，必须破除“我执”，使“心无所住”。
假使放任自己的心，停留在某种东西、某种习气上，则不能得到解脱，更无法达到和谐。
唯有吹散心头迷雾，发觉本心，方能明心见性。
宋朝有位禅师，悟道时曾作诗一首：
我有明珠一颗，久被尘劳关锁。
今朝尘尽光生，照破山河万朵。
所谓”时时勤拂拭“，倘能扫除心中尘垢，自然尘尽光生。
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