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二、《黄帝内经》的另类解读（基础理论部分）
俗语道：“师傅领进门，修行在个人”，道理满满，却是东方思维的桎梏。人都存在悟性差异，推导出的结果也会良莠不济，似乎合情合理，但对于科学而言，一就是一，二就是二，之间不应该存在模糊地带。
《黄帝内经》存在太多的模糊地带，特别是“阴阳”二字的内涵在无穷的变，理解都困难，深入进去就更难了。然而，如此难啃的东方医学，在历史的长河中出过不少大师，有科学与合理的存在，值得人们为之努力。万般无奈之下，人们只有坚信其正确，迷信下去，人的思维自然束缚起来，不敢质疑，更没有打破的勇气，一代不如一代的现实，逼迫人们去反思。没有思维的突破，就不会迎来中医学的发展。
客观事实就是客观事实，如何去看待才是人们的认知。如果把客观事实与人的认知分离开来，宏大的宇宙运行叙事不再干扰人们的视线，一切将变得明朗起来。
上古天真论（1）到血气行志篇（23），既讲人体的自然现象，又从大自然的演变过程解释其中的道理，气势非常浩大，却忘记了最重要的一点。人是宇宙的一部分，只能选择适应其中部分来生存与发展。如果全部都得遵守，所有生命进化都得一样，哪来的的大千世界。正是自然界的生命各取所需，才形成一个个特殊的个体，共同形成勃勃生机的大自然。自然规律无限多，人体能够适应的却十分有限，有限与无限的区别就是思维的区别。打破思维的桎梏，中医理论其实很简单。
人生病了，原因数不胜数，归根到底不就热着了、冷着了，吃多了、饿着了，干了超过人能力范围内的事情，没有做到清心寡欲等，病因很复杂。到最后还不是用驱寒、排湿、清热、解毒、升阳、养阴、阴阳平衡的方法，解决病这个结果。大量病西医也解释不了其产生的原因，天人合一未必也能够解释得清楚，说再多意义不大。
外因导致了人体内产生不健康的物质，如果把它们排除，病是否就好了？答案肯定是否定的。跌了一跤脚很痛，把地弄平肯定还是疼，剔除外部因素没用。导致的伤害，用针灸或中药去调理，得过段时间才恢复。如果不用针灸或中药，一样能够恢复，说明一个问题，人体的自我抵抗能力才是消除病邪的决定因素。针灸或中药要么是调动人体功能去抵抗，要么本身就具备这样的能力。
如果中药本身就有这些作用，那具体的成分又是什么呢？太多的实践证明，中药与能力没有关系。比如小麦与浮小麦，任何科学的检验都找不到它们的区别，但从器官配合运动的角度，解释非常简单。浮小麦与小麦都是食物，能够引起器官消化食物的全套器官运动，但浮小麦的淀粉含量极少，不需要胃的乳化，小肠的炙烤、大肠的蠕动，换句话讲，只引起部分器官运动，这个“引起部分器官运动”就是药性。
去除一个病邪，需要哪些器官共同配合，什么样的药引起什么样的器官运动，组合起来就是调动人体抵抗功能的处方。中医治病的底层逻辑找到，再回到《黄帝内经》，回到器官运动，很多问题豁然开朗。
《黄帝内经》通篇没有讲中药，而是使用针灸解决问题。针灸只有“补和泄”两种作用方式，增加或减少器官运动的力。通过增加与减少，调配器官之间协调运动，从而达到去除病邪的目的，显然，调整器官运动才是针灸发生作用的秘密。
中药有丸散汤剂。丸剂通过胃肠运动发挥作用，汤剂不通过大小肠发挥作用，散剂则通过较大的冲击力，打通皮肤或关节，它们共同的特点是，引起部分器官运动，不让部分器官运动，依然是调配器官运动，达到去除病邪的目的的。
如果把接受自然恩赐的能力视为“生”，抵御自然伤害的能力为避免“死”，决“生死”的观念并不玄，有实实在在的依据。而调用人体功能去避免死亡，这正是《黄帝内经》向人们昭示的密码。
《神农本草经》按照阴阳、五行、五色、五味进行中药的分类，为人们用药指明了方向，但思维局限在“中草药”的功能，与西药的功能定义一样，为后来的中草药验证形成巨大障碍。《伤寒金匮》沿袭了“中草药功能”的思维定势，依托“六经辩症”形成固定的处方，但在应对病情的复杂变化的时候，有些力不从心。
固定的处方经过多年的筛选才保留下来，表明很多功能相同或近似的药物，并不能够相互替代，其中的底层逻辑没人能够解释清楚，变方自然非常困难。如果把固定处方视为暗合了人体功能，治病的速度非常快，那变方不当，又破坏了人体功能，才导致治病效果差，治病的底层逻辑就统一起来了。治病效果不好，归咎于辩症、用药等等原因，底层逻辑就混乱，最后谁也说服不了谁。
固定处方为我们研究人体功能提供依据。固定处方引起哪些器官运动，这些器官运动配合就组成了抵御疾病的人体功能，针灸学、大师说、实践，都可以验证其真伪，非常便捷。而围绕人体功能去变，那就万变不离其宗，人体功能没用破坏，药方有效，不具备就无效。中医治病有了标准，中医人才不愁后继乏人。更为重要的是，为中医研究现代病找到方向与具体办法。
现代病层出不穷，我们很难找到病机，但人体如何去抵抗，却有规律可循。器官运动的自然反映，就是人体抵抗功能，中医只需要强化其运动，大量疾病都能够得到解决，也就不用花几十年去积累了。西医研究器官功能，中医研究人体器官配合的人体功能，二者相得益彰，这就是中西医的殊途同归。
有了《黄帝内经》密码，解释其中的内容将变得非常容易。
将器官运动与直接的人体外在表现联系起来，将非直接联系的排除掉，《黄帝内经》的逻辑清晰，内容简洁，一般人都能够轻松理解，解读天书就不难了。将“辩症”归纳为“不同角度去认知器官运动”，它们同现在的所有分析方法一样，都是参考，并非唯一，认识病症也就更加全面，再不会出现天旋地转、云里雾里的感觉了。比如六经辩症，是从人体热量的空间分布来辩症的，理解热量很好解释；八纲则是因素分析，因素很直观，但运用很难；五运六气是从环境的角度等等，各有所长，纠结其中，读再多遍还是一头雾水。“阴阳论”变成无所不能的“哲学”，那就与治病越行越远了。
《黄帝内经》从头到尾全是辩“阴阳”，而辩阴阳的背后是辨别气和血的强弱。气运行需要无遮挡的空间，人体百分之七十是水，没有这样的条件，换句话说，空气动力学与流体力学混用，不出问题才怪。
在水中传递只能是压力、力量、声音和热量，分解开来就找到了“阳”的本质。比如“至者为阳、去者为阴”与“动者为阳、静者为阴”，两个阳的含义是完全不同的。前者为声音，后者为力量，混在一起，会迷糊死众多信者。阴阳的内涵在无限的变化，中医学就会与科学无缘。阴阳套用万物，为狡辩提供依据，不值得为之理论，还是回归主题。
气血是器官之间配合运动联系的纽带，通过它们去判断器官运动的异常，其正常的器官运动就是对比的基础。然而，每个人的基础是不一样的，体格强壮，可能很容易猝死，而病体怏怏，却活得很长，西医学无法解释，中医学却得心应手。六脉调和，非仙即妖，虽然解释玄幻，却道出了治病的法则，器官的协调运行比什么都重要，没有之一。恢复器官的协调运行，大量疾病不治而愈，是不是比去除病因的境界高出很多。特别的病邪，调动人体功能去抵御，手段是不是更加高明。全新的思路，或许才能走出全新的中医学新路来。
有了全新的思路，《黄帝内经》的理论部分很清晰。
把一根流水的管子捂住，里面的水压力会越来越大。把一个发出噪音的管子捂住，噪音立马变小。压力是机器发出来的力量，找不到出路就会累积起来，越来越大。噪音是机器本身震动产生的，固定好就消失了。越来越大称为“至”，越来越小称为“去”，符合人们对客观事物变化的认知。所以，至者为阳，去者为阴，这是探测人体器官运动的窗口，中医正是通过它去探测人体内在器官运动的。
力量和噪音在水管中传递，力量传得远，传到寸的部位，噪音的力量小，传到尺的部位，之间是关骨把它们隔开。正常的状态是，力量约高于噪声，呈现一定的角度。
器官运动的方式就是脉象。心脏是跳动，脉象就是突起的，称为钩脉；肺脏如吹气球，把皮肤顶得满满的，一接触皮肤就感觉到，称为浮脉；肝脏输出的是血液，硬硬的一根，如琴弦，称为玄脉；肾输出的是水，沉在最底下，需要重按才摸得到，称为沉脉；脾是蠕动，慢慢地运动，称为缓脉。正常的状态是，春玄、夏钩、秋浮、冬沉，随季节变化，约为突出一点，缓脉平时见不到。
所有的脉象，只要一出现就表示生病了，见者为败。凡是不在当季的脉象，出现那种脉象就代表哪个器官出问题，缓脉平时不出现，出现就代表脾病了。
用器官发出来的力量判断哪个器官出现问题，别病之所在，用器官的震动判断人的死亡时间，也就是决生死。至于什么时间死亡，多几天与少几天，别太在意，因为不可能一出现病人就看医生，之间的时间差异无法确定，但人体的潮汐才是关键。正常的器官，人体潮汐有清扫的作用，而对不正常的器官，清扫是致命一击。
如果力量太大，寸脉超过手环线，或尺脉超过关的位置，器官运动的真实状态表现出来，称为真脏脉。肝脉青筋暴露，很硬一条，心脉如洪水般袭来，又大又快。肺脉浮起来向四周扩散，像羽毛一般，沉在最底下的肾脉，变硬如石头一般，脾脉则缓如屋漏水，断断续续，非常形象。
脉搏跳动的快慢用数来计算，一息五至，呼、吸各两次，加上中间间隙。六到九代表力量消失过程，器官用尽力量来维持运行，到九就会出现“阳别”。五到一代表器官逐步衰弱的过程，器官本身活力下降乃至死亡，“阴别”。阴阳别论，既有辨别人体内在变化的意思，又有器官失去活力，相互分离的含义。
五脏与人体的对应关系。力量推动水运动，水带动血液跟着走，才有“气至，血然后至”之说。如果同时至，称为气血并，很危险的病症。
力量与血液随季节的变化而变化，通过人脸的颜色变化表现出来。春青、夏赤、秋白、冬黑，夏长为黄的本色，正常的脸色是缟（白色）裹着各种颜色，相当于给各种颜色上了一层白色的光亮。如果光泽褪去，本色会更加突出，古语的语义就是天也管不了，夺色。
颜色变化的底层含义是，春天，皮肤的水活性逐渐增强，血液总会慢半拍，水多血少就是青；夏天血最多，所以赤；秋天，血退得比水快，留下缟色就是白；冬天，皮肤的水枯血竭，归于土色，自然黑了。气得来脸红脖子粗，吓得来大惊失色，它们的道理都是一样的，水和血液的浓淡变化。
五气化液，汗、涕、泪、涎、唾，分别对应于心、肺、肝、脾、肾。其中，涎和唾都是口中的分泌物，区别在于浓淡，前者清后者浓，它们的作用是保护器官。器官运动异常，分泌津液去排除，也就是说，人体功能是以水手段，去排除病邪的。
运动会出汗，以排出体内热量，达到体内热量的平衡；吸入冷空气会流清鼻涕，水中的热量去暖肺，然后冷水排出；眼睛有异物、吃美味的食物等，都会引发人体功能产生不同的津液去应对，显然，津液既是判断人体内在变化的重要依据，又是人体抵御功能的具体表现。然而，人们受思维的局限，以为引发津液发生变化的原因，排除掉病就好了，致使后来的中药定位，中药是治病的，每一味药都有具体功能，由此导致了在药物的使用上出现巨大分歧。
既然每味药都具有功能，下个大包围未尝不可，只是没人能够分清楚，究竟是药的功效发挥作用，还是人体功能自然排除，糊糊涂涂一辈子。另外一派认为药简力专，不过得同症同方，现实中的症都存在差异，同方变得异常艰难。如果上升到人体功能，不同的器官运动组合，产生人体功能，不同的器官运动组合，就产生不同的人体功能，中药就是调动器官运动的手段，处方则是具体调动器官运动的方案，思维一变，中医学就变得简单了。
有的人领悟到一个处方，一招鲜吃遍天，处理相关的病游刃有余，而超出范围无能为力，这就是人们所谓的擅长某类病的由来，为中医是全科所不耻。完全没人想到，“找到一个人体功能，就能处理相关病例”，这就是中医学的底层逻辑，意义十分重大。
所有的人体功能都是器官配合运动产生的结果。
加快呼吸，肺部的氧气增加，而氧气需要水来携带，引起生产水的器官随之运动，金生水；生产的水多了，血液浓度下降，肝脏需要制造血液以维持平衡，水生木；血多了心脏加快传输出去，木生火；循环的血液需要一个储存的地方，以维持循环的稳定，火生土；用过的血液，需要重新加入氧气才能够使用，土生金。器官的相生运动，与现代解剖学对器官功能的结论，非常接近，只要不被朴素的语言迷忽，一样可以找到科学的依据。
相克则是西医学完全陌生的地方，一个器官运动要受到另外一个器官的制约。以出汗为例，肺控制毛孔的开放与关闭，但排出体内多少热量，取决于心脏产生多少。没有这种制约关系，体内温度无法达到平均，这就是人体抵御自然伤害的功能。
五个器官之间的任意两个，它们之间的关系不是生就是克。两个以上器官之间的配合运动，形成人体接受自然恩赐、排除自然伤害的系统。以中药的实践为例，治疗一个器官通常是一阴、一阳两味搭配，阳药推动其相生器官运动，阴药抑制其相克器官运动，治疗的器官自然就活跃起来了。如果反过来，相生的器官少推一点，相克的多控制一点，治疗的器官活跃度就降低一点，从而达到调节器官运动的目的。
相生相克是人体器官之间运行的规律，中医学已经运用了几千年，不要被表面的语言所迷忽。
器官发出来的力量到什么地方去了，作用是什么，从人体上如何表现出来，这是从人体外在探测内在的依据。
心脏输送的是血液，为身体提供营养。夏天，水的活性最活跃，推动的营养物质最多，流动的速度也最快。皮肤中血液最多的时候，人的脸色最红润，反映出来就是“赤”。脸色随季节而变化，这就是判断人体病变的客观依据，也是“望诊”之要所在，没有玄学成分。
肺发出的力量传到到皮肤表面，控制毛孔的开合，调整身体温度与外界的平衡。水的热量行“卫”，伴随的血液行“营”的作用，从皮毛的光泽度表现出来。正常的皮肤能够感知冷暖，富有光泽。
肝发出的力量作用在控制“筋”的运动，肝主筋。眼睛是转动的，肝又决定眼睛的好与坏；四肢是活动的，从手和足的灵活程度可以看出来。风症、动症与肝有关，因为血流动的速度比水快；其华在爪，指甲的颜色、沟壑，手指的握力，灵便程度等表现出来。
脾发出的力量，作用是控制肌肉的运动。向下的推力，使人体热量向下流动，保持人体上下温度的基本平衡，这是六经辩症的主要依据，也是判断“阳气”就是判断“脾胃气”的来源；为肌肉输送营养，或许是从“吃得多，肌肉发达，力量就大”中总结出来的。反过来，营养缺失，肌肉发生酸痛现象，脾主肌。
游泳容易导致脚抽筋、嘴唇发紫，皆因水导致人体热量大量流失，热量减少又会导致输送血液的能力下降，消耗与补给失衡。其它运动是热量与血液供给同步升降，故不容易发生。出汗运动后想喝水，游泳之后想吃东西，中医的解释更深入。
肾发出的力量是增加人体水压，支撑人体向外扩张，与“先天之本”没关系。硬的东西长出来就收不回去，人的牙齿、骨骼、头发、指甲都是坚硬的东西，越来越长就是其特性，肌肉、皮肤、脂肪等能够伸缩，故肾主骨。
毛发的油腻、指甲的半月、牙齿的坚固、手脚的力量都来自肾的力量。反之，该硬的硬不起来，也就是肾控制水压的能力下降，决定人的一切能力都在下降。
任何生物都有生老病死的过程，原因在于，任何零件使用都会产生磨损。器官之间运动配合得好，会减缓磨损的速度，让活的过程更长。任何过度使用，都会导致过度磨损，缩减使用的时间。不规律的生活，会导致器官的过度磨损，降低人抵抗环境伤害的能力，从而产生各种各样的疾病，损害人的健康与寿命。
中西医都是这样解释生命现象，差别仅仅在于，西医解释为“人体免疫能力”，只是至今没有找到解决的路劲。中医可以解释为“人体功能”，通过调节器官的配合运动解决，路径与手段都非常现实，优劣高下可辨。明明白白死，糊里糊涂活，仅仅是中医学没有将“治病”原理，提升到“人体功能”的高度，要做到并不难，仅需要人们的转变思维，和一点点勇气。
器官运动与人体外在的具体表现对应起来，归结为中医学的基础理论。一切脱离人体的对应予以剥离，《黄帝内经》会非常清爽，每个人都能够很好理解，与简单的运用。比如把口中的五味与环境中的五味分开，把五脏对五畜、五谷、五音、五行的对应分开，把中医的基础理论与辩症分开，内容不多又好理解与记忆。凡脱离人的对应，不仅很难验证，还误导人们思维，得不偿失。中医学的普及与运用，首先仰赖的是大批信众，其次才是科学的治疗手段。如果每个人都能够简单判断，很容易激发人的兴趣，大批信众的加入，中医学不愁没有未来。
中医的基础理论开启了探测人体内在器官运动的窗口，如何去分析就是辩症。中医学最难的是辩症，但在另类解读的全新思维下，一切变得简单起来。
下节讲，另类解读《黄帝内经》的辩症部分，敬请期待。
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