【佛教各宗派对「空」（自性或我）的解释】

　　了义的问题——
　　
　　一般在佛法的判教方面，最容易出现的争议是二转与三转法轮教典谁真正的宣说了空性实相的究竟义。
　　
　　很多持三转法轮经典的人，一般会以“了义”一词作为判断，例如《解深密经》中讲了其为了义，并指出初出、二转不了义；《大般涅盘经》也讲了依了义经，虽没有明指自身即是了义经，但给人的感觉其也是在说自身，还有其他《圆觉经》等也涉及到了“了义”问题。
　　很多人依据此就说三转法轮了义，初转、二转是不了义。但其实如果全面的通读《大藏经》，说自己才是了义的经的有的是，哪一转法轮中都有。
　　
　　那么什么叫“了义”，我们这样来举个例子说明——
　　例如：
　　一个大学教授讲高等数学，讲的很全面，很透彻，针对于他的学生来说，这是了义；
　　一个小学老师讲小学数学，讲的很全面，很透彻，针对于他的学生来说，这也是了义；
　　如果一个大学教授讲高等数学，只是稍微一提；一个小学老师讲小学数学，讲的非常全面；那么，两者比较，这个小学数学的讲解，比那个高等数学的讲解更了义。
　　
　　所以，宗喀巴大师引用经中的文字，直指空性实相者为真了义。所以，从“了义”的含义来说，任何一部佛经针对其受众都是了义经，从这个意义上说，任何佛经没有不了义的经。就如同前边两位老师给各自的学生讲数学，都讲的很透彻一样，针对各自的学生都是透彻。但在相互横向比较时就有了新的了义不了义之说，就如同前边两位老师给各自的学生讲数学，有一个透彻，一个简略一样，但这与哪一个更深入和细微无关，即与毕竟不毕竟无关。
　　
　　所以，单纯说了义，你说这个经中讲了自己了义，是没有用的，人家那个经也讲了自己是了义。
　　但横向比较时，三转法轮肯定较之二转、初转更了义，但不是毕竟义，因为三转法轮教法佛陀明确讲了是安立法，而二转法轮所讲是毕竟空。所以，依据这个，二转法轮在三乘四宗当中，归于唯识以后的毕竟法。
　　或者说白了，二转法轮较三转法轮，更直接的接近于空性的真实解说，而三转法轮是以假设的方式，间接宣说空性实相。世俗的理解就是二转讲的比三转更高级，三转讲的比二转更全面透彻。所以，二转法轮般若教法叫甚深见，所讲内容为毕竟空；而三转法轮教法叫广大行，所讲内容为安立义。

　　二转与三转的区别，大致以如下比喻说明——
　　
　　孩子不能理解万有引力的时候，我们会对他们解释为什么地球绕太阳转还跑不出去——
　　我们直接讲万有引力，他一般是听不懂的，反而越讲他越迷糊。
　　我们会说：太阳公公用绳子拉着地球，就象你拿绳子拴个东西，在手里甩着转圈一样，拉着地球转，因为有绳子，所以它跑不了。
　　
　　直接讲万有引力，就如同是宣说二转甚深见，并非对所有人都能理解，起码对有些孩子是越听越乱套的。
　　用绳子子拉着地球转，就如同是宣说三转广大行，它适合于各种理解力的人，比较普遍能理解，知道是比喻的，可以理解其中的大概道理，不知道是比喻的（如同一些孩子）也能听的明白。
　　
　　两者的区别在于——绳子——绳子是假设的，但对孩子来说，他在想到太阳的时候，头脑中就会出现太阳与地球之间的绳子这个实有的影像。这就是假设的绳子。其实它根本没有。
　　佛陀在三转法轮的教典中，有很多都涉及到了这个问题，例如《圆觉经》明确讲菩萨祈请依世俗假立则讲法，佛陀宣说本具圆觉性；《楞伽经》佛陀讲因外道入佛门不解无我本旨，故安立无我如来藏；《成唯识论》讲真如是总相名言，安立的概念；《大宝积经》明确讲空性是根本，但因为很多人不理解导致修行误差，所以，才暂时以有作为修行的前提；《解深密经》也讲，无自性性仅是安立为说名自性；等等。
　　
　　很多人对佛法学习一知半解，就如同前边的比喻中的孩子，知道了太阳拿绳子拉着地球以后，就不再学习了和接触任何与此类相关的知识了，他一生都会坚定的认定在太阳与地球之间有一条绳子。就如同有些人学佛，只看过几十本经论，就自认为了解了佛法的全部了，佛陀在《大般若经》等经中，菩萨于诸论典中都有明确说明无自性，及为什么在三转法轮安立自性的内容，但因为这些人并没有学习过这些东西，所以，坚定的认为佛陀在某些经中宣讲的自性本体，就是有的。这与上边的比喻的内容是一样的道理。
　　佛教不承认自性本体，这是一个佛教最基本的常识，萧平实居士之所被归为附佛外道，原因就是承认一个真实自性如来藏，旧觉囊巴长期被归为印度教的附佛外道也是因为这个原因，当然，萧平实自称和觉囊巴的他空见一样，其实是不同的，他空见也不承认如来藏是有，只是承认如来藏本体空的性质不空，但如来藏作为本体是没有的，教内对这个说法归为附佛外道，更多的因为没有搞明白觉囊巴要表达的意思，这种他空见与萧平实为代表的承认真实本体还是不同的。这已经是另一个问题了，作为一个介绍，附带放在此帖的后边。

　　对一切的否定，与虚无主义或顽空断见的区别——
　　
　　我们很多人害怕虚无主义或顽空断见，一听到别人说——没有有，没有无，什么也没有，也没有什么也没有——就理解成什么也没有。
　　
　　无承许（对一切的否定）
　　承许无承许（肯定“对一切的否定”）
　　——是完全不同的两回事。
　　
　　表达上看似文字好象在表达一个意思，其实真正理解时，在内心呈现的状态，完全不同。佛教中有数百部论典专门针对这个问题进行详细说明，并通过人的认识、思维与修行的每个最细小的细节一步一步的加以解说。
　　但是我们很多学佛的人，对此丝毫不知，甚至知道了也不学。所以，他们往往把“否定一切”就当成了“是‘否定一切’”或“肯定‘否定一切’”。更敦群培大师在《龙树心庄严》中对这种糊涂虫有过用词很激烈的批判，全知萨迦班智达对此类理解力模糊还不自知的人直接称为猪头狗脑。
　　
　　无承许（对一切的否定）——无得——无遮——毕竟空——言诠的真实胜义
　　承许无承许（肯定“对一切的否定”）——得无——非遮——单空——并非真实的相似胜义
　　有承许（肯定什么，或是什么，或承认什么等）——得有——立——颠倒——世俗谛——它其实就是颠倒实执，即无明本身。所以，其实很多人是在拿着颠倒当真实。