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拿我们的身体说事
下面的比喻就离我们更近了。我们来看他是怎么说的："百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？"
这里是直接拿我们的身体说事，拿我们的生命说事。我们有四肢百骸，三百多块骨头。九窍，指我们的眼、耳、鼻、口、肛门和下阴。六藏，指五脏六腑。这些都在我们身上，都一并地存在于我们的肉体上，躯壳之中。"吾谁与为亲"，我们和谁最亲近？你最喜欢哪一个器官？喜欢眼睛，还是喜欢嘴巴？喜欢鼻子，还是手脚？喜欢心，还是喜欢肝？喜欢心肝脾肺肾，还是喜欢大肠小肠？它们到底哪个对我们更重要一些？你说不清吧。
"汝皆说之乎？其有私焉？"既然你说不清喜欢哪一个，那就是都喜欢啦。大道无私啊！我们对自己身体的每一寸，哪怕是肤发，我们都很爱惜的。你要说单独喜欢自己身上哪一部分，也谈不上。大道对它所生成的万物，会特别钟爱哪一个，特别讨厌哪一个？这也说不清楚的。"其有私焉？"有些家庭父母生了七八个孩子，可能有他喜欢的，也可能有他不喜欢的。但自己身体的五脏六腑、四肢百骸、六根器官，就谈不上喜欢哪个、不喜欢哪个了。
"如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？"那么到底我们身上的五脏六腑、四肢百骸，哪个是君？哪个是臣？彼此之间，如果有君有臣的话，那么是心管肾，还是肾管心？这些五脏六腑到底是谁在统领？中医讲五行生克，它们是互相转动着的，谁也不能给谁做主。它们相辅相成，相依为命，谁也没有当老板的权力。从西医的角度来看，这些都是零件，在解剖学里，"百骸、九窍、六藏"都是零件。但零件不足以"相治"啊！你把它们分开，那是起不了作用的，那必然是统一的、协调的一个系统。如果不统一、不协调，它们之间互补的这个功能就不可能实现。如果都是打工的，没有老板，那么生命的整个系统就运转不起来。
"其递相为君臣乎？"那么是这些器官轮流坐庄吗？今天胃当董事长，明天大肠当董事长，后天心肺当董事长，或者它们民主选举，轮流执政，行不行呢？肯定不行！
"其有真君存焉"。虽然从我们身上的各个零部件中都找不到做主的，但因为有我们这个生命的存在，就一定有个能做主的存在。它一定就在我们的四肢百骸、六根门头、四大和合之中。这个当家做主的肯定不离开我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，不离开我们的五脏六腑，但又不是我们的眼、耳、鼻、舌，也不是五脏六腑。所以必有"真君存焉"，道就存在于生命之中。它与知见无关，与智慧也无关，与知识更无关。
上一次，某学员给我们带来了一本书，来让我们看前言，其中就说了一个从《庄子》中得来的道理。我们的生命与知识有什么关系？道与知识有什么关系？只要涉及到知识的东西，全部都是与道不相干的。但是我们在学道、修道，几乎没有人能够逃避这一点，把道变成了知识，把知识认为是道。所以老庄的东西了不起，它讲弃圣绝智；禅宗了不起，讲的是"言语道断，心行处灭"。就是要把这个东西打破，不然的话，我们活了一辈子，是怎样活的？我们的精神世界伴随了我们的一生，它是怎样运动的？与我们到底是什么关系？自己都不知道。
有句话已经成了我的口头禅了：一分钟以后你会想什么？一分钟以后你会说什么？你不知道吧，因为身不由己嘛。你的心脏怎样跳，你管不到；肠胃怎样动，你管不到；你的新陈代谢，你管不到。虽然你管不到，可总有一个东西要在其中起作用，对不对？所以庄子说必有"真宰"，这是对的。这个真宰是什么？说不清，但肯定有，这是绝对的。但是它是什么？你要想把它转化为知识，转化为认识，那就错了。
庄子的劝世文
我们继续来看庄子下面这一段议论："如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！"
我们要想知道"真君"，就像我们现在求道一样，你能求到吗？你求得到，它不离开你；你求不到，它也不离开你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不减少一分。所以"如求得其情与不得"，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都"无益损乎其真"，都不益于它，也不损于它。因为真如本身是不增不减，不生不灭的。
人一旦生成为人，从母亲的腹胎中生出来以后，就"禀受成形"了。你既生而为人，就不能忘身而等待形体耗尽。你的精神与外界相互摩擦不止，驰骋追逐于其中而不能停下来，这不是很可悲吗？我们自从生下来以后，我们的精气神就处于一种耗散状态，就是在人世间的各种关系之中，在是是非非之中，在荣辱、贵贱、是非、得失之中"相刃相靡"，就是这个样子。"其行尽如驰，而莫之能止"，就像放出去的牛一样，拉都拉不回来。
你想，我们要把自己追名逐利、争胜求荣的心都收回来。你收得回来吗？人往高处走啊，都是想趋吉避凶，都是想得不想失，这是人类社会生活的基本原则，也是人生的一个基本动力，谁愿意颠倒这种价值观啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想荣，我想死而不想活，想穷不想富……可能没有人会这样想。但是道家的理念却恰恰相反，它就是要和你反起来，要扭转你的价值观念。所以庄子在这方面，对人生、对世人的感觉还是悲观的，他也是努力在卖他的劝世文，通过他的刻画，对人生实质的剖析，想让大家回归于道。
"其行尽如驰，而莫之能止"。在这个社会中，我们烦恼多多，每天都在这些烦恼之中打转，你要想刹车，你要想心里不动，你要想临时关闭，万事如意，行不行呢？不行。世间的因缘来来去去的，你要想它停下来，它也停不住。因为外面的因缘你做不了主，所以，"其行尽如驰，而莫之能止"。你说我干脆出家，抛开一切，这个就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以庄子就说："不亦悲乎！"你的生命不能做主，命运不能做主，人在社会上生活是很悲哀的，很可怜的。
"终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！"我们疲惫了一生，天天修道，修了一百年也不见成功。有的人在政治上，有的人在经济上，无论怎么辛苦操劳也不见其成功。人一辈子的确是这个样子的。"终身役役而不见其成功"，谁成功了呢？
网上在论秦始皇。秦始皇统一天下后的十年光景，搞了很多建设，颁布了很多政令，如修长城，修弛道，统一度量衡，统一文字；还要到关东去视察州郡，北到山东泰山、碣石、琅玡台，南到绍兴。到郴州的时候还遇到了水怪，差点把船拱翻。走到博浪沙又遇到盗贼刺杀他，在咸阳微服私访的时候又遇到强盗。总之很劳累。北伐匈奴，南开南越，十年之中的工作量是相当大的。到底是怎样灭亡的呢？可能还是跟接班人有关。如果是长子扶苏继位的话，可能会好些。但历史不容假设，盛极一时的秦帝国，的确是迅速崛起，也迅速灭亡了。所以，"终身役役而不见其成功"，人世间哪里去找什么成功啊？
"苶然疲役而不知其所归"，拿我们来说，整天都在忙，做生意的忙生意，机关里的人忙职位，首长们在忙政绩，老百姓就忙柴米油盐，没房子的想房子，没有车子的想车子，没有职称的想职称……总之，大家都在忙，忙了一生。庄子这里给你批死了："苶然疲役而不知其所归"，忙了一生，自己都不知道究竟为了什么！
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