“我”之关照

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无我--我在--皆是我。
1.      对立。当我看到你时，我是能看的主体，你是被看到的客体，你在我的对面，你我对立，所以才可以看到。所以我就不是你，你就不是我。听到，闻到，尝到，感觉到，想到都同理。我所看到的一切景象，听到的一切声音，闻到的一切气味，尝到的一切味道，感觉到一切触觉，想到的一切念头，都是我所意识到客体。皆非我也，皆不是那个能意识的主体—我！那哪个是我？
2.      离我。让自己的意识离开自己的身体，从体外看着自己的身体，看着自己头脑内的思想。既然能离开身体，从体外看着自己的身体和思想，那身体和思想就不是我了。在体外看的哪个灵识才是。所以，身体和思想都不是我。
3.      无我。现在看看在体外看着自己身体的那个我。如果看到了那个我，那那个灵识的形象，又不是我了，而是我看到的客体。那请问，哪个是我？有我可得么？无我可得也。
4.      我在。既然我可以看着体外的那个我，可以看着我的身体，可以看到我的思想。那说明我肯定是存在的。存在我看，我听，我闻，我尝，我感，我想的时时刻刻，在在处处。请问，我何时不存在呢？
5.      空。结合以上，我不是任何具体的事物，而我时时处处的存在，好比虚空。虚空存在一切处，却不是任何具体的事物。故，我即是空。
6.      皆是我。虚空如镜，幻生种种镜像。等我们在镜子前，看到镜中镜像是谁呢？正是我！我的影像也。故看到天堂，那是你的善念的镜像。看到地狱，那是你恶念的镜像。既然如此，为何不让自己生出善和美的镜像呢？于是生出种种净土也。而这些镜像，有何尝不是空呢？空在有中，有在空中。空有妙用也。观：十方国土皆净土，六道众生皆弥陀，皆与阿弥陀佛，无二无别。

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"既然如此，为何不让自己生出善和美的镜像呢?"

那又为何要让自己生出善和美的镜像呢？为何人们要喜好天堂而非地狱呢？

如果一个人是向往天堂而恐惧地狱，想要远离地狱，那就说明这个人还没有达到真正的“空”的境界。

　　前边差不多，后边的“皆是我”，肯定不是佛法内容。真空妙有的说法，并不是胜义究竟说。空中谈不上空、有、无之类的任何内容，可以这样说——人类的一般思维可以理解的判断是对应不上空的。所以，你说空存在，是不正确的，说空不存在，也不正确，说空中是什么都没有，不正确，说空中有，也不正确。包括对这个名称“空”的使用本身就是一个错误。所以，在佛教中，真实胜义，是远离名言戏论的。
　　在这个真实空性中，所谓一切皆我，我皆一切就不成立了，因为对应普通人可以理解的这种“一切皆我，我皆一切”的意象，肯定是完全脱离了所谓空性实相（此中为表达，假立名言“空性实相”）。
　　所以，佛教仅到达空，即可。
　　在空以前，可以一切皆我，我皆一切，以这个我与一切的不一不异为终极究竟的，是典型的印度教，尤其是不二吠檀多的主观观点。所以，它不属于佛教理论，只属于佛教中名言假立中的内容，与空性实相无关。更非解脱内容。
　　
　　顺便说一句，有个错别字——观照，不是关照。
　　禅定的定境结果——直观 照见 十方三世一切万法 空性实相 共同显现于当下刹那对境
　　这里的“观照”是根本慧定中的观察，但不是通过五官与意识，所以不叫观察，与不叫看见，叫“照见”，如《心经》所言“照见五蕴（自性）皆空”。禅定中必是照见，不可能存在看、听等五官感知与意识的活动。所以，禅定中的有感知内容，有意识思维，必非照见。但如果任何清晰的观照都没有了，那就是死了或睡了，必不是禅定奢摩他。