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辨清了《黄帝内经》的底层逻辑，找到了中药发生作用的原理，重建中医学的理论构架水到渠成。由于涉及的内容太多，仅作初步的归结，构建出一个基本架构，供来者跟进。
新架构没有阴阳五行，但能够快速提升研学者对旧理论的认知，并打通了中医理论与针灸、中药的底层逻辑，学与用结合，少走弯路就是最大的幸事。新架构的目标，建立完整的中医科学体系。鉴于当前仅属于理论的提出阶段，有赖大量新检测设备的出现，以支撑起科学的大厦。对于习惯用经方治病的从业者，可以依据其用药规律，建立起自己的经方体系。科学的理论，经得起任何检验。大众的普遍参与，必将为中医科学的崛起，添砖加瓦，成为社会支撑的基石。
（本文一万二千字，请把握阅读时间）
一、经络是中医科学的起点
针灸是直接对经络施加刺激，达到治病目的，而归经用药，找到了用药的途径，二者共同指向经络。各种疾病用经络来归类，每条经都有具体的器官指对应，经络也成了疾病与器官运动之间的交集。一切的中医辨证，最终指向器官运动，而一切的器官运动调整，又以经络为靶向。所以，突破经络的认知是中医科学的起点。
突破经络的认知，首先得突破《黄帝内经》的阴阳五行说。
生命起源于水，因热量而运动，孕育出大千世界。生命出现离不开水，没用水的星球异常寂寞。有了水还得有合适的温度，否则生命也无法存在。把“道”视为生命运行的规律，就能很好理解，“道生一，一生二、二生三，三生万物”的完整表述了。
阴就是水，阳就是热量，二者结合，孕育出生命，构成大千世界，一切生命都得遵循，道法自然。《黄帝内经》用“阴阳”二字，阐述了水和热量在人体内的运动状态，没有任何玄学的成分。
积阳为天，积阴为地。积累的热量多了，水就变成蒸汽上升，空气中的水积累多了，会变成雨降到地下。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。水的特性是安静，因热量的加入变得躁动起来，热量多起来水就沸腾了，热量少了，水也安静下来，与茶馆烧开水的道理，没什么两样。
寒生浊，热生清。热量少了，水会变得浓稠，浑浊起来，热量多了，水的比重会降低，变轻漂浮上面。林林总总的阴阳，无不在阐述水与热量的关系，对于古代缺乏气象知识的人们很有必要，但对于今天的人们，再去普及，显得不合时宜。
人体绝大部分由水组成，布满全身，水流动的通道就是经络。筋膜、皮肤、肌肉、关节等，水在人体内无处不在，受所在组织的约束，形态多变，没有具体的表现形式，现代解剖学见到的都是水，证实不了经络的存在。
经络的定义。人体内流动的温水，在皮肤表面流动的路径。流动的热水有源头，也有流经的区域，还有流出去的出口；水流本身也存在深浅、水温的高低、流量的大小、流速的快慢等的差异。水在肌腱、筋膜、缝隙中穿行，遇到狭窄的地方就湍急澎拜，遇到宽阔的平原就静静地流淌。它们每一个节点就是一个经穴，两条河流水的交换点就是络穴。经络如沼泽，没有界限，相对较深与流量大的地方，连接起来就是经络。
水流出的地方“原穴”，控制出水量多少的“井穴”，流经宽阔的地方荣穴，流经狭窄的地方经穴，水的通道俞穴，水流出的地方合穴。井荣俞经合加上原穴，构成整条河流控制的关键节点，可见古人对河流的认知相当精确。
经络构成人体水在皮肤表面流动的通道，把它们找出来，简单的红外成像设备就能办到，只是得把精度提高，一度也能分出几百分之一，很容易做到。解剖学无能为力，人死了水也停止了流动，热量跑了也没有了温度，水落石出，那还有水的影子。古人没那么多生化认知，不要把问题搞复杂了。
经络是连接人体症状与器官的通道。比如阳明胃经症，热在肠胃，向上熏蒸，心烦失眠，神昏谵语。肠胃的热量过高，向上升腾，引起心烦、失眠、浑浑噩噩、胡言乱语。换句话讲，检测经络，就能准确判断人体症状与器官之间的联系。大数据积累，用科技手段来辨症，比任何经验积累管用。
检测经络的意义远不止于此。一味药能够引起多少条经的变化，很多人服用的数据累积起来，就能准确判断出该味药的真正药理，比西药的多期临床验证来得更加的便捷与高效。全新中药材定义，与成分说毫不相干，话语权才是中医崛起的关键所在。没有自己的中药材科研思路，是研究不出成果来的。
经络与时间的关系。人体全身是水，同大海一样，月亮的引力变化，引起潮起潮落；太阳热量的起伏，产生升降沉浮，表现为人体经络随时间变化。经络连接器官与病症，内在的逻辑关系很容易证明。古代计算时间的方式是，天干、地支、时辰，对应的经络变化，用今天人们熟悉的时间表述，一切会简单起来。与水有关的疾病呈时间性变化，时间决生死并不是什么迷信。还沉浸在甲木对应肝的玄幻，会显得多么的无趣。
褪去外衣的《黄帝内经》，不正是一套完整的“人体水性”科学。水和热量替换全部的阴阳，不影响旧理论的学习，但科学的概念更好理解，还能够为检查设备所证实，为中医科学的崛起，完成平稳的过度。有了它，一切困扰中医学的问题迎刃而解，再也不会为学习所困扰，外国人也能学习，推广起来非常容易。
二、“人体水性”是中医学的内在规律
人体内的水简称为“体液”，由水、无机盐和有机物组成。体液分为细胞内液和细胞外液两大类，约占体重的60%，其中细胞内液的作用是储存水，运动消耗的水由其补充。细胞外液的流动性与热量的互动关系，构成“人体水性”，作用是运输热量、传递信息、润滑关节、涵养肌体。中医将细胞外液称为“津液”，无机盐和有机物质用“生物介质”概括，人体水性就展示出来了。
水加生物介质形成一定浓度的津液，如同汽车的制动液、润滑剂和清洁剂，具有传递力量、润滑关节、协调肌腱、携带代谢产物的作用。津液的压力、流动速度、温度高低、浓度大小表现为人体症状，它们之间的互动关系构成中医辨症基础。
津液的密度比水高，热量传递的速度比水慢，具有更良好的保温功能，在维持人体体温的同时，也成了致病的原因。
外部温度低，引起局部津液热量的流失变稠，流动性下降，阻碍津液的流动，感冒发生的原理。同样，太阳辐射强，加热皮下的津液，引起局部津液受热膨胀，压力增高，阻碍了津液的流动，伤于薯的道理等。
津液与脉象的关系。伤于寒，肺自动加快内外津液的循环，将内部更多的热量带出，平衡丢失的热量。向外流动的水会顶起皮肤表面，出现脉浮。带出的热量推高体温，表现为发烧。伤于薯，脾会加大津液的上下流动，将热量带走，表现为水的波动，浮大无根，应指散漫，按之消失，节律不齐和脉力不匀。
津液的压力、热量、浓度与舌像的关系。压力低，最柔弱的舌头会摊开，变得肥大，压迫牙齿出现齿痕。力量的传递效率下降，有劲也使不出来，水湿困脾。津液中的热量多，舌头颜色偏红；热量少，舌体覆盖一层白色，空气进出带走的热量过多，肺法如天。津液中的生物介质析出，在舌头表面生出舌苔。津液的压力高，人体器官传递出来的力量会快速消耗，舌体瘦小，气血两虚，阴虚火旺，舌失濡养等。
津液加上营养就是血液。血液是一种特殊的人体水，在动脉血管中，由心脏推动快速运行。进入微细血管，则是由津液推动，按需索取。力量与营养出现不同步，营卫失调。血液携带的热量过多，会从不定部位的皮肤跑出来，出现瘙痒，快如风。热量少，寒则凝滞，人体关节最容易堵塞，血压快速增加，出现疼痛，通则不痛，通则不痛。滞、燥、逆、烦、痞，全是水和热量的状态描述，拆解开来，系统辨症会变得更加的容易，且与《辅行诀》的具体治疗直接对应，完成理论与手段的底层逻辑衔接，学与用的结合，没有开不出处方的道理。
津液运行由器官决定。装在套子里面的水，无所谓运动方向，关键看施加的外力。左敲敲，水会向右边运动，右打打，会向左边流动；下面加热或上面寒冷，引起水的上下对流，升降沉浮。上病下治、左病右治、泻南补北大法等，全是人体里面的水，受到特定方向力的作用，增加水的压力与流量的结果，与玄学没有关系。
“气”指水的流量、流速与压力变化。水的流量小，携带人体内代谢产物的能力就弱，由此产生相关的代谢疾病。受月球引力的影响，流速随时间的变化而变化，与冲厕所一个道理，作用是清理人体代谢垃圾，可见道法自然与按时作息，内涵都一样。针灸引起水流的变化，正好遇上流速的顶点，二者叠加，对人体产生伤害，穴位的时间禁忌来自于此。
水的压力低，力量传递的效率就低，不断使劲也达不到目的就是“气虚”。憋一口气，实际是提升人体内在水压，便于力量的输出。反之，憋不住了，力量输出到了极限，只好放弃。气不是玄幻的东西，仅是液压传动原理的古老描述，用不着与科学对立起来。
水推动血液运行的能力弱，营养到不了该去的地方，产生“血虚”。血虚导致人的脸色、毛发、皮肤、精神状态等等发生改变，依据改变去判断，没有不科学的道理。
水的热量不够产生“阳虚”。水的热量少温度就低，寒则凝滞，流动性下降，让血液进入微细血管困难，出现营卫失调，影响细胞活力，代谢机能下降。堵塞通道，产出的垃圾不能及时清理，导致的疾病就多了。轻则“上实下虚”、“三焦瘀堵”、“营卫失调”，重则“三高”、“阴实”、“渐冻症”等，每一项都是对生命的威胁，中医对疾病的认知，不会比任何科学低。
滞、燥、逆、烦、痞，水的流动变慢到改变方向，热量变化到扰乱人的神志，全部纠结在一起，最终变成死结，危害人体健康。水和热量的变化过程，从人体上表现出来，就是各类症状的演变过程。人器官体通过改变运动节奏去纠正，既是“脉象”发生的原理，又是治病的原理。
脾胃的运动方式是蠕动，推动津液上下循环，人体总“气机”的来源。热量变化、瘀堵、营养供给不足、食物难于消化等，脾都会加大水的流动去清除，时大时小、断断续续的缓脉就出来了。脾脉一般不出现，出现就表示脾加速运动去排除，那帮助脾运动去消除疾病，不就成了治病的原理。
肺的运动方式是涨缩，推动津液内外翻腾，构成了人体的温度调节机制。人体内部的温度高于皮肤表面的温度，皮肤表面丢失热量，加速内外水的循环，也就让皮肤表面的温度提升起来了。由内而外流动的水顶皮肤，脉浮就出现了。皮肤有汗，毛细孔通畅，加速一点肺部运动就可以解决，那没汗只有打开毛细孔，感冒的治疗原理。
心脏的运动方式是跳动，推动血液在动脉血管运行，形成营养以及热量的供给。跳得快产生的热量多，跳得慢产生的热量少，与运动提升心率、心静自然凉等一个道理。把脉跳的次数用九来划分，偏离五代表寒与热，没任何问题。
肾保持人体水压。水压低尿不高，水压高得释放，否则难受。正常的水压，沉下去并移动到骨边才感受得到，如果仅是硬硬的一条，推也推不动，用“石脉”来比喻，形象又易懂。人体保持水压的能力，用年龄来计算，按时出现的生理学现象，肾为先天之本，没那么难懂。
肝是保持血液压力。心脏泵出血液遇堵，舒张压会升高，如果反弹回来，心瓣膜闭合不全，与发动机的弹缸一个原理。血的压力不足，心脏总是抽取，收缩压会升高，并会出现短暂眩晕等。两种情况都会让血压升高，血管变粗，一阵阵式的头大尾小，洪脉。
所有的器官运动都会通过人体脉象反映出来，脉诊又何来不科学的道理。只是脉象叠加起来非常复杂，没有几十年的功底很难区分。但人不会那么笨，拆解不了脉象，可以从经络去探测，具备科学的检测手段，不是那么难。古人是没有检测的手段，不得已而为之，今天不应该被尿憋死。
人体内的津液并不多。伤于薯，体内水的压力激增，刮痧、放几滴血就减压了。很多病，放一串屁，撒几炮黄尿，拉几次肚子，病症就减轻了。汗法、泻法、吐法等，它们都是建立在“水”概念之上发展出来的治病方法，不要以为简单就没有科学依据。人体内水与热的变化规律，按照热量来划分就是三阳症，按照水来划分就是三阴症，并不存在《黄帝内经》的六经辩症，与《伤寒论》不一致问题。
伤于寒，变冷的津液停留在皮肤，让皮肤的柔软性下降，阻碍活动，脖子最先感觉出来，太阳症；影响津液上下流动，热量排泄不出去，必然内热引发口干、咽喉痛、发烧等，甚至影响人的精神状态。水无法推动排泄，出现便秘或拉肚子。腹里有东西，一按就痛，拒按。脾推不动水运行，只有不断推动，引起血液供给增加，出现洪脉，阳明症；停留其间，徘徊不定，寒热往来、胸胁胀满，少阳症。
脾推动水运转的能力进一步下降，腹满而吐、下利、食不下、腹痛，太阴症。这里可以看出，便秘变成了下利，病的传变由热量特征变成了水的特征。
长时间的水量变小，血液供给不再增加，脉微细。携带的热量不足，四肢逆冷、恶寒；水的推动力减弱，蜷卧与下利清谷，少阴症。发展到水和热量的分离，阴阳不相接，热量到不了下半身，上热下寒，厥阴症。再进一步发展，阳别阴离就是死症。
“别”是向高处走，有祝福的意思，而“离”是向下走，悲伤与惋惜的意思。它们全是热量与水的特性，没有半点违背科学常识。中医辨症全都围绕热量与水展开，囊括了所有病症。所以，“人体水性”是中医的内在科学。
三、中医辨症的精要，“人体运行图”
每个脏器官都同时具有两个功能，而腑器官只有排泄功能。从水的角度来分，脏器官管进水，腑器官管出水，二者构成阴脏阳腑。心包与三焦是虚拟器官，心包把心脏产生的热量传递出来，三焦将传递出来的热量分配出去，二者形成热量传输体系。十二条经络对应十二个器官，它们与经络一起，共同构成人体运行图。
心脏的功能是推动血液循环和释放热量。心脑血管疾病，高低血压、心瓣膜闭合不全，均与血液循环有关，而热量是维持身体温度的能量来源，一个器官两种功能。
肺脏的功能是推动水内外循环以及吸入氧气。水携带热量到人体表面，均衡环境丢失的热量，起到保卫人体温度的作用。中医对氧气的作用研究不多，但治疗的思路也是非常清晰，清洁肺脏与提升氧气的利用能力，异曲同工。
脾脏是推动水上下循环以及控制食物的摄入。水携带热量上下循环，均衡全身温度的作用。比较有意思的是，脾胃通常连在一起，估计与食物的体积太大，需要较大空间单独存放有关。
肾脏的功能是产生及回收生物介质，维持人体水压。生物介质加上水构成人体津液，作用就是润滑剂与传动液，津液干了留下的残留物就是它。耳屎、眼屎、鼻涕、口痰、精液与月经等都要消耗，都需要产生新的生物介质去补充。而回收、过滤代谢物质，重新再利用，人体节约的本性。水压很简单，尿的高低就由他决定，牙齿需要足够的压力才能够生长等。压力由弱变强，由强变弱，反映生命的演变过程。不服老不行，任何零件都会磨损，标志就是压力下降，阻止不了，先天之本没胡说。
肝的功能是制造血液、保持血液压力。血液很好理解，输送到该去的地方就是“营”，与肺配合形成“营卫”，与脾协协调形成肢体的动力来源。肝主开合，眼睛、嘴巴、关节等的运动都是它，也就是说，保持肝血的适度压力，大脑才会指挥得动这些肢体的运动。肝保持的压力减弱，大脑指挥失灵，立马就会出现斜眼、歪嘴、说不了话等情况。
脏器官的两种功能，一虚一实，形成人体内在的配合机制，也构成中医治病的内在机制。虚与实是相互配合、平衡的，通过减少“虚”的输出，变相增加了“实”的输出；增加了“虚”的输出，变相减少了“实”的输出，二者构成治病的机制。针灸的“泻”，分散了力量的输出，变相增加了“实”的输出，“补”集中了力量的输出，变相减少了“实”的输出，改变“虚与实”的比例，从而达到治病的目的。
把人体五个脏器官的功能分为“体”和“用”，可见《辅行诀》的划分很准确。具有具体物质形态的为体，热量（水为载体）、氧气、食物、生物介质与血液，全都是具体的东西。不具有具体物质形态的只有力量，推动血液循环的力量、推动水运行的力量、保持水压的力量、维持肢体运动的力量，全都是无形的用。尽管表述为“气”，“精气神”等，神秘莫测，归根到底都是力量，没有具体形态的“用”，用完即消失。
腑器官是从动或配合器官，有东西就排出去，没东西排就休息。针灸制造假象，误导其运动，但中药没办法，唯有引动，制造出东西来，引发其运动。“药引子”在中药组方中具有非常重要的作用，或许是针灸与中药最大的不同。
五脏六腑配合起来就是一幅完整的人体运行图。
食物由口进入胃，蠕动研磨为液态粥，进入小肠加热提取营养物质后送入大肠，大肠吸收取多余水分，剩下的残渣排除体外。大便打“标枪”，里面还有未消化的食物，小肠的问题；大便太干，大肠的问题，大便糖稀，脾胃的问题，中医用大便的状况来判断疾病，全都有科学的依据。
小肠提取的营养送入肝脏，蒸发出来的水送入肾脏，产生出两种不同性质的水。肝脏利用营养制造血液，送入血管，心脏推动血管，形成血液循环，供全身使用，残渣送入胆缓冲，再排进大肠。
进入肾的水加入生理介质形成津液，由脾和肺推动，在人体内循环。循环的水将体内产生的代谢物质送回、过滤、回收。干净的水继续使用，不能利用的水，或多余的水排入膀胱，作一定的缓冲后排入体外。小便黄少、泡沫、压力大小等，中西医都利用其来判断，只是角度不同。西医能够检查肾的过滤能力，但解释不了黄少、尿多高的原因。
小肠的热量来自心脏，供提取营养物质外，还具有加热向下流动水的作用。大肠蒸发出来的热水上升到肺，起到加热吸入的冷空气和滋润肺部的作用。心包与三焦，前者是吸收心脏产生的热量，后者是将吸收的热量分配出去。
中医用“表里”表述脏器官与腑器官的关系，不是水就是热量的进出，它们进出平衡发生偏差，构成中医辨症的依据。
皮肤受凉，体表的水流动受阻，加大一点肺部推动的力量即可。反之，受太阳辐射影响，皮肤里面的热量过多，热胀冷缩，会增加人体水的压力，打开毛细泄孔排出去，压力也就降下来。出现轻微拉肚子，让肚子饿一下，增强一点脾的推动力，症状就消除了。老是反反复复不舒服，会影响到整个水的运转，引发的症状就多了。口苦、咽干、目赤、胸满烦躁等。太阳为开，阳明为阖，少阳为枢，背后全是水与热量的辩证关系。
《黄帝内经》讲述了那么多，最终的目标是形成“人体运行图”。形成不了，一辈子都在里面打转，走不出来，判断不了症，也开不出处方。方症对应很简单，但没有完全一样的症，抓主症副症全是瞎猜，治病效果患得患失，搞得自己都会失去信心。
真正的医生看病是看“像”。人得病了，先看热量还是水出问题了，辨阴阳。热量出问题了就烦、燥，人的情绪不稳，说话、行为、走路都不一样，一眼就看出来。水出问题就是滞、逆，情绪低落、行为慵懒、寡言少语，全无生气。二者都出问题，相互纠结就是痞。问哪里不舒服，辨表里，分析一下寒热分布，最后落到器官的虚实上面。八纲辨症的程序一环扣一环，人体内部完整的运行状态就清楚了，这就是看“像”。最后落的哪个虚实，就是调整器官运动的目的，或开处方解决的问题。
能够完整讲解人体运行图的医生不多，学习难、运用更难。如果中医教育围绕“人体运行图”去展开，大批学了就能用的人才，很快就培训出来，值得不会开处方的人深思。
四、中药治病的原理
针灸和《伤寒论》都是用《黄帝内经》理论的来治病，辨症的方式一致，治病的原理也一样，可《神农本草经》的治病原理与《辅行诀》的治病原理大相径庭。针灸是对经络穴位进行补泻，《神农本草经》是用药性以偏纠偏，它们究竟谁真谁假，得从针灸的原理来分辨。
经络的分类，每一条经分井、荥、俞、经、合，加上原穴共六种。井穴指水的源头，从哪儿流出来。荣穴指水流到河岸浅的地方，再向四周流动的交汇点，俞穴指水流动的通道，经穴指水流过狭窄弯曲的地方，合穴指水流出去的地方。从哪儿来，到哪儿去，流经狭窄的地方水流湍急，平缓的地方淹没四周，活脱脱就是一条河流，从源头奔向大海的图。两条河流之间，河水交换的地方就是络穴，河流与血液交汇的地方就是郄穴，推动人体水流动的力量来自原穴，构成针灸治病的原理图。
扩大井水的流量，必然是冲刷河道，带走热量、垃圾，治疗胸中的烦闷，以及因堵塞形成的中风、昏倒等急症；荣穴漫灌土地，河水带走热量以及代谢物质，皮肤的颜色自然恢复正常。经穴拐弯抹角，对水流形成阻力，减少下游水的流量，引起痉挛、咳嗽，而堵起来的水反逆回去，又形成器官输出的阻力，让发出来的声音改变等。河水流出去，必然是通过腑器官流出，治疗消化不良，大小便不通畅等，合穴。
俞穴为通道，内连接脏腑，外连接病症，既可以治疗病症，又能够探测脏腑病变情况，运用非常广泛。井穴调整的是水量的大小，原穴输出的是器官推动水运行的力量，与俞穴一道，共同形成调整人体水运行的手段。
顺着水流动的方向进针为补，逆着水流进针为泻。顺着水运行的方向开沟，将小河的水引入大河，增加了大河里面的水。同样，逆着开沟，将大河里面的水分散到小河，大河里面的水就变小了。针灸治病的原理，调节河道里面水流量的大小，让津液与血液的运转平衡起来。让水携带的热量流动起来，均衡人体内外的温度，清理堵塞的垃圾，捂化凝结起来的“阴实”，再排出体外。所谓“引阳入阴”，“淡利攻坚”，全是热量的运用。整个中医学理论都是围绕水和热量的辨别展开，而全部治疗的手段，都是围绕水和热的调节进行，中药绝不可能例外。
人体水受太阳热量的影响，有季节性的枯荣，受月球万有引力影响，有潮汐变化，相对于治疗手段，又有各自的特点。针灸直接作用于水道，如与潮汐相悖，那点微弱的力量发挥不了作用，如果形成叠加，又会危及生命，故针灸每天的时间禁忌很严。中药直接作用于水的源头，利用季节转换来治病，同样有科学的依据。
产生以偏纠偏的错误认知来源于《伤寒论》。方症对应，有什么症用什么方，简单直接，效果还显著。但中间缺失了《胎胪药录》的逻辑连接，人们只能用《神农本草经》的药性来堆叠，同样的症不同的人，效果相差很远，解释更是五花八门，威信服人的幸存者偏差，传承本就非常困难，更不要奢谈发展了。
中药处方是调整人体水运行的方案。一套方案能够治疗很多种疾病，但看《伤寒论》只能看到一种，换句话说，看不见《伤寒论》背后的底层逻辑，再好的处方也治不了多少病，这就是《辅行诀》打通了《黄帝内经》与《伤寒论》之间逻辑关系的重大意义。再进一步讲，水和热量都是能够检测的，检测出来后用五味去调整，再多的症状又有多大关系呢。科学才能走出阴阳五行的迷雾，还中医科学的本来面目。
阴阳五行本身是科学，但把符号背后的内涵抽去，也就被神秘化、玄学化、哲学化了。阴阳本是水与热量的变化关系，抽取了水与热量内涵后，万物分阴阳就产生了。五行本是器官之间的互动关系，剥离本质，演变为金木水火土，对中华文化产生深刻影响。“补与泻”仅是中药引起器官运动的特性，与针灸没什么两样，更与吃什么补什么没关系。中医深陷三重思维的牢笼，能够保留并传承下来非常不容易，值得人们加倍珍惜。
走出《辅行诀》的迷雾。 辅行诀的真假不重要，重要的是打通《黄帝内经》与《伤寒论》的逻辑连接，让中药的使用，有了全新的认知。辨别真假也简单，用起来一切都会得到检验。然而《辅行诀》也带有严重的硬伤，全是味的互化，一味药归很多条经，同样的味就会对多器官发生不同的作用，根本无法使用。有人讲，这是古人加的密钥，需要专人指点才会入门。所以，找到密钥，才能开启用药的检验。
脾实则腹满，飨泻；虚则四肢不用，五脏不安。脾病者，必腹满肠鸣，溏泻，食不化。虚则身重，苦饥，肉痛，足痿不收，行善瘈，脚下痛。邪在脾，则肌肉痛。阳气不足则寒中，肠鸣腹痛；阴气不足则善饥，皆调其三里。陶云：脾德在缓。故经云：以甘补之，辛泻之。脾苦湿，急食苦以燥之。
原文很清晰描述各种脾病的症状，怎么处理也非常明确，皆调其三里。调一个地方，治疗虚实、腹满、溏泻、肌痛等病症，与现在的分开了治疗，有天壤之别。说明这样一个事实，大量的病症，都源于同样的地方，只有深入到器官层面，才能发现中药发挥作用的内在机制。药性的概念，调整中间过程，偏离了中药治病的本源，贻害不浅。
并不是所有的甜味都补脾，也不是所有的辛味都泻脾，如果是，直接喝五味汤即可，配那么多种类的药物，完全没有必要。所以，中药对器官发生作用的唯一性尤为关键。没有唯一性，根本没法选择中药，如果这样，《辅行诀》就是一滩泥，没人能够趟出来。
一味药归很多条经，但其治疗的范围，都是归属于同一条经的症状。每一条经对应一个器官，中药对应每一个器官的唯一性就显现出来了。按照经络相互之间的关系，排除掉相生相克的器官，剩下的唯一器官，就是该味药对该器官发生的唯一作用。药味是什么，发生的作用就是什么。
《辅行诀》的“化味”源自脏器官的互动特性。一个器官运动引起相生相克两个器官随之运动，《辅行诀》不知道是有意还是错误，将喝到肚子里面的味，引起多条经的变化解释为化味，就此加上了密钥，让人摸不着北。用器官的相生相克，理清楚它们之间的关系，也就破解了密钥。每一味药都具有唯一性，不具有唯一性的都入不了药。中药对唯一的脏器官发生作用，引发关联器官随之运动，这就是最早的五行相生相克来自于化味的最好解释。
突破了认知，通过饮用中药引起经络变化，中药归经的重大意义就展示出来。为中药研究，开启了全新的途径，也为《神农本草经》的运用，带来里程碑式的变革。利用《神农本草经》还原《胎胪药录》，破解《伤寒论》经方的秘密，水到渠成。
经方药简力专，历来为人们所推崇，是中医立于不败之地的不二法宝。强大的临床能力奠定了中医坚实的实践基础，用科学打通理论与手段的逻辑，至此，中医学的科学架构全部建立起来了。
五、处方的用药规则
针灸扎入穴位，很快出现胀、酸、麻等现象，说明人体是通过水的运动，排除异物、治愈疾病的，排泄应该排在第一。很多病症，多喝点水、饿两顿，美美睡一觉，自然就好了。给处方设计的启示是，“通”排在第一，人体有自然免疫能力，保持通畅，自然就会消灭大量疾病。大量的养生、治未病、静修、炼气功等概念，均是从通水道的原理衍生而来。水的流动出现问题就去调整，保持水的流动不出现问题，通过意念引导水的流动，不同的理解衍生不同的理念，好不热闹。水本身没有动力装置，全靠外力去改变，而人体器官才是最直接的动力来源，其它的都十分有限，替代不了中药。
器官的补泻排第二位。器官运动受阻，轻轻动一下，就能正常运转起来。动起来仅是力量的改变，带动有形物质作短时间内的调整，靠人体免疫能力自己去调整，并不会破环人体内物质的平衡。破坏物质的平衡，中医称为“损阴德”，器官的本体为“阴德”，显然与人们理解的大相径庭。经方用药的种类少，剂量也小，原因正来于此。
以人体运行图来设计处方，什么地方补，什么地方泻，什么地方保护，什么地方排泄，一目了然。整体布局，才会做到药简力专见效快，丢掉慢郎中的帽子。
对两个器官的补泻，需要第三个器官来“引动”。经方中的引动药处处可见，比如“辛酸除滞”的洗肺汤，肝热盛是治病的目标，而肺排热是手段，之间传递热量的是心。没有心的加入，堆叠再多的清热药都不管用。所以，引动是处方设计最精要的思想，把之誉为中医艺术一点都不为过。民间流传的“药引子”并不是空穴来风，这或许是“经方”与“验方”的殊途同归。
用药很简单，并不需要专门的学习与培训，计算机就能做出最合适的安排。中药是专门的学问，由专业的人研究出来，中医运用即可。《神农本草经》是目前唯一的药谱，怎么使用，全靠用药者去体验，致使人们按“治疗什么症”的理解去堆叠，耗费巨大的人力资源，还延误了中医的术业专攻。张仲景直接方症对应，中间省略了药理，说明《胎胪药录》十分简便，才在不多的时间内，创建出那么多的经方。今天的人们，穷尽一身力气，也出不了几个，说明工具十分重要。《辅行诀》的出现，填补了“方症对应”背后的逻辑空白，为中医科学的形成，补上了关键一环。用计算机去还原《胎胪药录》、开出处方，非常简便，用不着学。
中药学任重道远。研究中药的思路转变本身就困难重重，检验经络的设备遥遥无期，大量《神农本草经》的药材需要重新鉴定，但没有大量、艰苦、细致的努力，是支撑不了中医科学的。
六、中西医学的区别
西医以解剖学为基础，解剖活人违背道德，解剖死人无可奈何。正常与非常死亡，它们之间的差异就是病因。逻辑思维是，结果为导向，没有结果无法导向。大量无结果的病症，无法推演是必然的现象。头重脚轻、上热下寒、心烦意乱，任何西医都头疼。
中医以水和热量为基础，人死了，水和热量全跑了，解剖死人意义不大。健康人与非健康，它们之间的差异就是病症。逻辑思维是，病症是变化的，会按照一定的规律变化发展。但推动水热运行的动力衰竭，属于先天之本，人无能为力。故放射性损坏、生化袭击、突发性重症，只有望洋兴叹。
西药治病的原理来自统计学。病变与药物之间的联系，通过大量的试验，用有效率来衡量它们之间的关系，达到一定标准就判定为有效。至于是生物学、生理学、生物电，很难解释其中的道理，或许黑箱一词就来自于此。
中药治病的原理来自于引起器官运动的特性。人体内的水热运行受器官控制，中药调控器官运动，达到水热平衡的目的，治病原理清清楚楚，仅需物理学就能证明。
世界很复杂，人类认识的办法就是分类。按照人的死活来划分，这就产生了中医和西医，对于人类健康而言，都不可或缺。西医师大量使用中成药，无怪乎在身体康复方面，果效更好，中医师也不应排斥西医，检测的手段更加快捷。在正确的理论引导下，中医的检测手段很快就会出现，中医科学体系就展示出来了。
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