陈达隆：略论王阳明四句教

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王阳明先生是明代大儒。据他自己说，早年习儒，又在禅学上面下了很大功夫，“欣然有会于心”；后来被贬到贵州龙场，于绝地困境中顿悟儒道之简易广大，“沛然若决江河而放诸海也，然后叹圣人之道坦如大路”。由此而创心学一派。

阳明学上承孟子心性之学，一改宋明以来程朱理学向外驰求的风气。近读阳明先生《传习录》，其中四句教是阳明一生学问的精义。这四句是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。”以下略为阐述，与各位探讨。


无善无恶心之体

首句“无善无恶心之体”，指心的本体，也是真心，也是性，也是天。发之于外，成万事万物、显喜怒哀乐；证之于内，自然了知它原本如如不动，不生亦不灭，不来亦不去，无善亦无恶。

阳明先生曰："道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。"

这一段话，如果仅仅从文字上见，与先儒说相近。《中庸》：“天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测。”朱子注：天地之道，可一言而尽，不过曰‘诚’而已。不二，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。朱子的注解，代表了宋代理学的观点。广征博引，洋洋大观，却完全和自己没有关联。因此，阳明认为理学的方法是差之毫厘而谬之千里，甚至是将学人导向不仁不义，不可不辨。

阳明针锋相对地指出：见得自己心体，就无时无处不见此天此道。"诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。"什麽是“实见”？不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。什麽是“不假外求”？不假文辞，也不由口说，而是以禅宗的方法向心内寻求悟入，一朝打破桶底，才得真解。如《传习录》记载，汝中一日“忽见满街都是圣人”，还只是个初见自心的消息。

既然是自心体认，也就没有地方可以攀缘借力，不能拿前人话头取 巧。这是与传统上儒家学子 “做学问”不同处。所以这第一句最难，又是后三句的基础。世人对这一点不能透过，在后面的三句上难免支离空泛。可知那些妄论“虚无”的后儒何曾真识得“无 ”来？“人只说天，其实何尝见天？” “知心则知道知天。"就是针对宋代理学的向外驰求而作出的批评。

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关键词：四句教 王阳明 差之毫厘 谬之千里 针锋相对 王阳明

有善有恶意之动

次句“有善有恶意之动”。这里有两重意思，需要辨明。意的第一重含义，是真心的显现妙用，所谓感而遂通。《中庸》讲天下至诚，《大学》讲诚意。意的第二重含义，是私心妄念。在佛教，则有眼耳鼻舌身意等六根。

对圣人而言，这个意在本体上是无善无恶的，在起用上是有善有恶的。虽有随境起用，而其真心实未有动；虽随顺世间一切喜怒哀乐，但不以私心而生爱恨分别。对俗人而言，因私欲遮蔽真心而起执著分别，随着现象世界颠倒追逐。禅宗六祖惠能大师的名言：“不是风动，不是铃动，是仁者心动。”一个“动"字，点破凡圣的境界差别。所以善恶不能只从表面上去看。“汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐、解脱、寂静、妙常，亦汝六根，更非他物。”（《楞岩经》）

阳明为说明“心之发动处谓之意”，举“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”无物不照，所以善来则照善，恶来则照恶，也就是有善有恶。

《传习录》中记载了一段两个弟子的辩论。汝中曰："此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。"德洪曰："心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。"

阳明先生对此的解说是："二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种：利根之人直从本源上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。”

从以上的辩论中可以看出，阳明先生和弟子们的境界不同，实际上是各说各话。阳明是分说两层境界，而弟子是各执一境。两位弟子缺少实修功夫，因此所论多落在文字禅上。汝中初悟，只在 “见桃花不是桃花”的境中打转，还不知心之妙用。德洪则尚未悟入，把天人打作两节。后人跟着两弟子争论不休，都是不识自心的缘故。

知善知恶是良知

第三句“知善知恶是良知”，是指心体的作用。阳明先生以“致良知”立论，曰："知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓'充其恻隐之心，而仁不可胜用矣'。"

这是直接孟子所说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。”（《孟子》）这里讲良知知善知恶，是从心体的起用上说；阳明又有“性无不善，知无不良”，则是从本体上说。

阳明又对孟子的原意进一步的扩充。"良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体，无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。"

这就进一步指出，仁义礼智在我心中，就是因为良知的作用。在孟子那里，良知本来不具有抽象的意义。阳明把它提高到与真心、天理异名同体的高度，直指良知就是心的本体，也就是性、也就是天。真心不来不去，所以良知（真心）也本无来去，无起无不起；虽然有时被私欲掩蔽，但仍然存在于人的本体上。一旦能克服私欲，良知就可以恢复它的光明，而同于圣人。

佛说一切众生本来具有妙明真心，因妄想执著而不能证得。阳明前无古人的创见，就是在顿悟中吸收了佛法的精义，把它圆融地转换成儒家的良知观念。这个转换看似简单，其实极难。阳明先生是大儒，在禅意和儒家经典之间腾挪自如，提得起、放得下，举重若轻。‘不思善、不思恶时认本来面目’，此佛氏为未识本来面目者设此方便。‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。” 在这个极其复杂的心灵体验的过程中，返照明心是见体处，分别心意是起用处，而良知即体即用，是从禅到儒的转换处。

心体即天即道，良知是心体，因此良知即天即道。经由这个转换，本来微妙难知的心体现在具有了一个儒家传统的形式，而阳明心学也顺利地从禅的意境回到了先儒关于心性和天理的传统思维上来。由此跳过浩如烟海的儒家文献义理而直接上承先儒的本旨，完成了对理学道问学方式的批判。此论以禅机阐发儒道的本原无所不在、无时不在，指明即使是常人也可以通过格致而明圣人之理、行圣人之事（仁义礼智）。

接下来是顺理成章的。“然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。” “致良知是
学问大头脑，是圣人教人第一义。”至此，阳明所悟的大道可以一言而喻，就是致良知的简易广大。其简易处（针对理学而言），只需认得良知即是心即是天理，在日用中入手克服私欲即是道；至其广大处，可以直通圣境。

为善去恶是格物

第四句“为善去恶是格物”，是说接下来做功夫，也就是“致良知”的方法途径。因为人的良知恒在，所以要为善去恶，去私存公，来恢复良知的觉悟。

宋代朱子理学成为主流。朱子主张穷致物理，所以阳明先生早年也曾经和许多儒生一样，对着院里的竹子拼命用功，甚至累出病来。龙场悟道以后，才发现原来格物致知应该在身心上用功。“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物。”"今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。"因此阳明所说的格物，与朱子不同，不再局限于有形的物体，而是对意识行为（心体起用）的发端处搜污剔垢、去私存公。

阳明学在做功夫方面，最是被理学家诟病。弟子萧惠问： "己私难克，奈何？"先生曰："将汝己私来，替汝克。"这是用禅宗达摩祖师故事，直指人心。又论为学工夫："常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。" 这与参禅观照的区别在哪里？历来人们争论，也是因为同样的疑惑。

阳明针对这些提示：“知得致知，便已知得格物。若是未知格物，则是致知工夫亦未尝知也。”把静坐一概当成禅修，是不懂阳明前面的三句教、不懂由悟心到良知的转换。静坐和常惺惺是为了悟见良知这个心的本体，直承先圣本意，功夫（为善去恶）才有了落实处。能见这个道理，也就不会变成禅。反之，非禅即理。

今举一例。一友举"佛家以手指显出，问曰：'众曾见否？'众曰：' 见之。'复以手指入袖，问曰：'众还见否？'众曰：'不见。'佛说还未见性。此义未明。"这是《楞岩经》里释迦牟尼佛七处征心以说明空性的著名经典。弟子问的是佛义，而阳明先生答道："手指有见有不见，而之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣，岂以在外者之闻见为累哉！" 到这里说的明明都是儒家心法。

阳明的“格物致知”是对儒家修身的方法论的一大贡献。上溯到孔子，有“一日克己复礼、天下归仁”；孟子有四端心性说，“学问之道无他，求其放心而已矣”；阳明则是在如何“求其放心”的方法上，借助了静坐、“常惺惺”等禅宗的修持手段，使先圣原本运行于心而不现形于外的修身过程得以揭示出来。我们因此明了，阳明格物致知的内涵纯是儒道，而禅的意（语）境蜕化为致良知的方法和形式。

辨析三则

（一）现代学者多指阳明先生是唯心主义。因为他说过“知行合一”、“一念发动处便即是行”，“无心外之理、无心外之物”。实不晓得这个“知”，是良知、觉知，而不是我们今天说的知识二字；这个“心”也不是我们今天说的唯物或唯心的那个心。

“ 色身外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”（《楞岩经》）站在阳明的角度看，这个真心，原是自在的天；这个天，也就是自在的真心。一而二，二而一，本无分别。这个真心又有别名，叫做良知。真心不灭，良知也不灭。它起用时既是物又是心，寂寂时不是物也不是心；所以与西方哲学的唯物唯心概念都没有交涉。此中意味，悟者自能分辨。如人饮水，冷暖自知。

阳明认为，圣人因为把握良知，所以凡事就抓住了头脑；并不是说事无巨细都要懂得。良知应感而动，表现在人的思想行为上，就是诚意。“诚者不勉而中，不思而得，从容中道。”（《中庸》）心中无私，做事自然能持正见，用人自然能用贤人。所以技术上的细节没有必要也不可能都知道。这是和朱子的穷致物理的主张对着说，与我们今天说的认识论不相干。

（二）阳明学是儒还是禅。我体会，阳明先生的学问核心是从禅的真实体悟而转换为儒家传统的简易广大。从阳明四句教的一、二两句，可知非对禅的意境有深切领悟而不能道。而阳明在应对时随手拈来，毫不费力，也说明他本人对禅的领悟并不是仅仅停留在文字上。

以下是一个例子。弟子问："静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？"阳明先生答曰："是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住，方能'静亦定，动亦定'。" 先生又曰："吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒！何等简易！" 阳明先生的简易广大能够“静亦定动亦定”，透过日用伦常来推究真理，绝不是枯坐禅定，而是禅宗本色。

如果我们追根寻源，阳明先生在龙场所悟出的，到底是禅还是儒？如果是禅，则可以推断他是经历了类似禅宗的顿悟，而又转化为儒家传统的简易广大；如果是儒，则可以断定他先前已经对禅理有透彻地体悟。无论是哪一种情况，对禅理的深切悟解都是阳明达到“致良知”的前提和必经之途。

今天的社会发展，使我们能够回过头来历史地看待儒佛之争。人类的智慧就如《中庸》中说，及其知之，一也。在儒和佛的最高境界，实在是殊途同归、异旨同趣。到了宋明时代，禅宗已经把外来的佛法融入到传统的中国文化中。儒和禅为什麽不能相互为用呢？阳明心学就是这样的儒和禅的共同结晶，是运用禅理开发儒家大道的创造典范。有意思的是，阳明悟道之初，人多指他是禅；当他的儒家地位被承认，又拼命说他所悟道不是禅。这两种截然相反的态度，实质其实一样：执著儒家的名相；徒知皮毛的文字禅。

（三）阳明心学与禅的境界分野。然而阳明以“致良知”立论以后，便斩断了与禅的渊源。阳明先生的悟道是在一个极其特殊的条件与环境下的产物，顿悟禅机而出之以儒道伦理，从而有了一种儒家道统的限制，在历史的条件下，必须要与佛教划清界限才能立足。例如前面所引，“若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”分明已经要说到无色无相的“性空”的境界，却只能打住。

又说：“‘不思善、不思恶时认本来面目’，此佛氏为未识本来面目者设此方便。
‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。”经过这一番金蝉脱壳以后，禅对于阳明学来说只具有方法论的意义。不过是外表看着像而已，骨子里头已经似是而非。

与此相应，阳明学的教法着重在简易广大。阳明主张：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。”阳明先生自己是彻悟在先，在事境上用功就举重若轻。而传到弟子时教从格物致知上入手，少了明心见性，因此将心和意不免打成两节。比如后人喜谈“感而遂通”，不认得真心随境起用，就是“感而遂通”。而定慧等学，未有明心见性，何来“静亦定，动亦定”？我们看到，诸弟子中没有人达到阳明的境界，导致了阳明心学终究流于空泛支离。其后绪不是走向文字禅、口头禅，就是又回到理学（实学）的老路，不是偶然的。

从禅的角度看，阳明心学也是不究竟的。《六祖坛经》记载，禅宗六祖惠能大师问：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？”当时弟子神会答道：“是佛之本原，神会之佛性。”因而被六祖斥责：“向汝道无名无字，汝便唤作本原佛性。”阳明出于儒家的传统，以良知即心作为终极的境界；说“心外无物”，却还要另外觅一个“虚灵明觉”来作为心的最终归宿。这对于禅来说，已经是有名相有执著，完全偏离了性色真空的真谛，是阳明心学不彻处。而阳明对佛教所作的批评："佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。"正说明他的证悟受限于儒家的传统，不可能达到佛学的无漏。这是更深一层的差别。

我想，“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”（《金刚经》）如果抛开历史上和现实生活中那些在理论背后的政治和利益较量，此话可以为儒佛之争做一个总结。