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佛教之我见
高旷
一 佛教是彻底的无神论与相对有神论的统一
佛教认为一切法都是众缘所生，所谓“此有故彼有，此无故彼无”（参照系哲学），一切事物都是在一定条件下形成或消灭的；若如实证知无我，当知一切皆是唯心所显，唯识所有；若执有我，则森罗万象，林林总总，相续似有。在这一规律面前万法（众生）都是平等的。
从根本上讲，佛教否认独一无二、绝对至上、掌握人（众生）的命运的神。
从这个角度上讲，佛教是彻底的无神论，乃至于说佛教是无“人”论，无生（一切生命）唯心（妄想分别）论。
佛在觉悟上是至高无上的，但他不能掌握人的命运，也不能逃避这个规律。佛之所以成其为佛，正因为他认识了这个规律，并根据这个规律断惑证真才成佛的。《华严经》上说，心、佛、众生，三无差别，世界上一切有情众生都可以遵循这个规律达到与佛平等的觉悟水平。
《华严经》、《地藏经》，乃至于《阿含经》等，所谈到的不同层次的众多鬼神等，都是属于众生类，与我们人类一样，皆由其所作之善恶而决定的业感缘起的升沉苦乐之依、正二报，都是唯心相应的不同境界意识体。
从这个角度上讲，佛教是有神论。
但是，从有的方面来说，我们也绝对不能否认，各层次、各个体之间的相互影响（辉映）与作用。
二 佛哲是理性（无我、无生）与感性（慈悲、有情）的统一
从上面的佛教缘起理论可以看出，没有一个真实的自我和他者存在，也就是所谓的空性（凡所有相，皆属虚妄）。
从科学的角度上看，一切无非都是原子--------更细微波粒二相性微粒---------能量，哪里有生命这个东西（无生），所以说，无生论没有什么不正确！
但是，在感性（意识分别）世界里：有世界，有家国，有政治，有经济，有宗教，有文明，有古今，有形色，有物质，有意识，有对错，有好坏，有是非，有生灭等等。总之，感性世界纷繁复杂、包罗万象，剪不断理还乱。
迷惑的众生因之头出头没，沉沉浮浮，疲于应付，痛苦不堪。
作为已经觉悟一切实相的佛，虽知无我，但悯有情（众生），而为之开演种种法，令其渡脱，无有尽时。
三 佛教时空论
关于时间，在佛教看来，权说、方便说：有过去、现在、未来；从了义上说，无所从去，无所从来，故曰如来。
时间的现在论证：一秒、一分钟或一小时，一个月或一年，都只不过是客体（都是相对的）的变化而已，除此之外，并不存在所谓的时间。我们只能通过世上万物的变化来判定时间，譬如根据气候的变化过程，而建立起春夏秋冬的时间概念等等。这种物相、客体（相对）变化的过程，我们称之谓时间。
时间只不过是客体（相对）运动、变化的界定，是意识体（相对）的感觉；日出月落、花开实结，本身没有时间可得，只是客体（相对）的流变；爱因斯坦在《广义相对论》中指出，空间、时间未必能被看作是一种可以离开实际客体而独立存在的东西。物理客体不是在空间之中，而是这些客体有着空间的广延。
从真正意义上讲，时间只不过是意识体（人或者非人）的相对感觉而已，甚而说是一种意识与概念。
关于空间，根本的东西自性（佛性），其小无内，其大无外。
空间的现在论证:人立于大地，在方位上有前后上下左右。若人向前移动十米，则原是人前面的十米空间，因为人位置的变异，成为人后面的空间，前变后；同理，当其人向右移动万米，则原是人右边的万米空间，变成了人左边的空间，右变左；同理，反向也是如此，上下也是如此。
由此可见，空间本身并没有前后上下左右，甚而内外，而是因为有了（以我为中心）人的参与，才有了空间名称和方位变化，若没有人（意识）的参与，空间方位如如不变，以至于没有方位；空间无相、无名，因人而名、相杂陈。从绝对真实意义上讲，人是空间方位和名称的臆造者！
时间、空间和物质，是人类的错觉。------------------爱因斯坦
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