【佛教各宗派对「空」（自性或我）的解释】

　　——以下介绍佛教（主要是中观派）与外道在“空”的问题上的分歧
　　
　　一般来说，佛教在历史发展中，接触到的外道，多是印度的宗教，到中国以后接触较多的是道学与儒学，南亚及藏地的本地思想，在佛教传入前并没有形成复杂的派别，所以，基本没有发生什么太大的观点冲突。
　　
　　“无我”任何一个佛教宗派都承许“无我”，即事物不是存在，或者说没有本体，或说没有自性。这个内容是基于缘起而展开的，与外道的不共特点（顺世论以前据我了解也有“无我”的说法，但现在来看，似乎应该再重新考察一下）。也就是说，外道的观点，都主张“有我”，或者说“事物都有自身的存在”，这个地方是佛教与外道争议最多，也是争议最大和最激烈的地方。
　　由个体之我扩展，即是整个宇宙是不是有一个本体或根本的什么的承认，比如道家的“道”、印度的“梵”、其他宗教中的最高神等，也就是说，是不是承认一切之根本，佛教的缘起与空仅是对本体自性的否定，它在真实义上，不是宇宙的根本，因为它不是。其他宗派一般而论，不会不承认某种世界之根本的态度。道或梵，以及圣灵，不管怎么不能表述、无法表达、表述的不完善与不正确，都不可能是一个由人假想虚构的东西。这是佛教与外道之间最核心的差异点。所以，缘起是佛教与外道的唯一不共法，而无我是基于缘起的与外道的不共法。（注意，缘起性空不是不共法，外道不二吠檀多也有这个观点）
　　
　　顺世论基本就是唯物论，唯物论一般就是两类，纯经验性的，凡是我已经体验到的，都是存在，凡是还没体验到的，我都不承认真实性，这是一类。还有一类就是本体论为主的，认为一切都是物质为基础和来源的，大致是在经验主义上的推理式扩展。顺世论中有些是否定因果的，这个现在来看，基本可以不论，因为目前人类基本上没有不承认规律的情况。唯物论几乎都是以变化或运动来承认世界的状态的，因为人的经验中，找不到永恒的事物，所以，唯物中的永恒，如果有，一般也都指抽象的对象，比如运动本身是永恒的，某种规律本身是永恒的，而针对物质实体，没有所谓永恒的论调。但佛教并不承认世界的真实存在（而世界真实存在的大是色法真实，即物质真实），自然就没有所谓物质真实性可言，更谈不上以它为一切真实的起点，这是二者的最大差异，在此差异下，展开的一切问题的诤论，最后也都会争到这一点上。
　　
　　数论派，在学界有人认为是朴素唯物论，其实这是定位并不准确，数论派主张的一切的最根本“主”，其实与“梵”和“道”没有什么区别，个体这我最终回归于主，并永恒安住，这和所谓最后的天人合一，梵我合一论，就本质来说，实际仅是变换了个说法。
　　从数论派，引到持梵我论的其他宗派，印度多数思想观点，都是这个，对最高的“梵”的论述，尤其是到达《阿什塔夫梵歌》时期，如果一字不换，仅把名字换一下的话，和中国对“道”的描述，是完全一致的，所以，可以合并而论，实际上，这个所谓的什么，是一个怎么说也说不得、说不准、不说也不对的某个什么，但有一点——此梵或道（也可以称空），不可能是人的意识通过假设方式建构的。而佛教讲空仅是唯名假立。这是二者的区别。大致来说，本体论与佛教的差异也就是如此，其他本体论，包括近代哲学以前的西方传统哲学与宗教，也都是如此。近代的克里希那穆提的观点，应该是一种典型的比较深入的这种思想。
　　
　　耆那教是不承认世界之根本，但承认具体个体上有独立的自我，所以，没有象道一类的观念，但在具体个体上的“我”的观念，具体的我最终的常乐我净即是自在解脱。这个“我”同样不是人的意识所建构的，而佛教讲，“我”仅是补特伽罗依蕴而唯名假有之安立，所以，不承认耆那教所讲的这个“我”。这个地方，其实就是把一切之根本的梵或道，缩小到个体上而论，并没有什么其他不同。
　　
　　大致世界上的观点，不外乎就是这么两种——根本不存在本体，是佛教所讲；本体或其他所谓一切的本质或究竟，不是人的意识所臆构的，是佛教以外宗教与思想的普遍的共识。
　　现代哲学与科学基本上，有些偏于佛教观点，从非理性主义以后，西方思想开始否定本体、本质或存在，大致来说，目前在西方哲学界最强力维护本体存在之论调的，也只有基督教的经院哲学，和少量仍坚持古典哲学的派别，非理性主义、后现代与解构主义、分析哲学等大致都是直接否定本体；经验主义、实用主义、实证科学主义、存在主义等基本是认为本体根本无法讨论或彻底质疑；古典哲学时期的科学曾经有过要为哲学寻找本体存在的想法，但现在的科学界都承认，本体或存在，不是科学研究的对象，科学对其是无证的。
　　西方历史上从没有出现过所谓一切事物是纯主观显现的观点（即佛教的心外无境，万法唯心），西方任何一个学派，都不会否定客观世界。中国传统上的，也没有这样的思维与态度，在印度这种观点则相当普遍。佛教在究竟义上，不但否定客观世界，也否定主观世界，这个对主观世界的否定，则在佛教以外的思想中，都没有，它实际是“无我”观比较完整的在具体方面的体现。