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《庄子·外物》：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”成玄英疏：“筌，鱼笱也，以竹为之，故字从竹。亦有从草者，籢荃也，香草也，可以饵鱼，置香於柴木芦苇之中以取鱼也。蹄，兔觃也，亦兔誏也，以么玒兔脚，故谓之蹄。此二事，譬也。”“筌”是用细竹篾做成的捕鱼工具。“蹄”是捕捉兔子等用的“圈套”。这句话的意思是说：挂在河里的筌本是用来捕鱼的工具，可等捕到鱼之后，就被忘掉了；设在山里的圈套本是用来捉兔子的工具，可等到捉住兔子以后，也成了没用的东西。两者都用来比喻一件事：凡已达目的，即可忘其凭借。比喻的铺垫，最终是为了说明言与意的关系：语言和文字本是用来表达心中想法的手段，但如今的学者，却太看重语言和文字，而把“意”给搞没了。
庄子这里说的“意”，是指玄妙之“道”。言意之辩是魏晋玄学的重要内容。玄学重内心体认，轻向外追求，以内主外，主张“修本废言”，方能得“道”。
这个论题当然是先秦时代开启的，除了庄子，《周易·系辞上》中也有：“子曰：‘书不尽言，言不尽意’，然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意。’”
孔颖达对此解释说：“此一节夫子自发其问，谓圣人之意难见也。所以难见者，书所以记言，言有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽欲书录，不可尽竭于其言，故云‘书不尽言’也。‘言不尽意’者，意有深邃委曲，非言可写，是言不尽意也。圣人之意，意又深远。若言之不能尽圣人之意，书之又不能尽圣人之言，是圣人之意，其不可见也。故云：‘然则圣人之意，其不可见乎？’疑而问之，故称‘乎’也。”
那么圣人为了解决这个问题，有什么办法呢？就是立象以尽意。之所以要立象，就是为了表达书、言不能够完全表达的微妙意旨。“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”（《周易·系辞上》）赜：繁杂。物宜：事物的性质和道理。刘熙载说整个《易经》都是圣人为了“立象以尽意”而作。圣人用卦画来模拟天下万物的形态姿容，反映它们的特征，这些特征就是卦象。通过卦象再观察万物变化中的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范。这里，在形和意之间加入了一个中间环节，即是象。意以象尽，意在言外。
“圣人立象以尽意”之后还有一系列设定：“设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”孔颖达疏：“‘设卦以尽情伪’者，非唯立象以尽圣人之意，又设卦以尽百姓之情伪也。‘系辞焉以尽其言’者，虽书不尽言，系辞可以尽其言也。‘变而通之以尽利’者，变，谓化而裁之，通，谓推而行之，故能尽物之利也。鼓之舞之以尽神者，此一词总结立象尽意，系辞尽言之美。圣人立象以尽其意，系辞则尽其言，可以说化百姓之心。百姓自然乐顺若鼓舞然，而天下从之，非尽神其孰能与于此？故曰鼓之舞之以尽神也。”
圣人还通过设卦以充分表达人间的真实和虚假（情伪，指实情与假象）；用卦辞和爻辞来充分加以语言诠释；运用卦爻的自然和人为变化来充分显示有利之处；激励百姓以充分显露神奇。在这里，孔氏并不认为圣人之意是普通人完全不能把握的；易理虽无形，却可以通过卦象显示出来，而卦象又是可用语言加以诠释的。言、象在这里作为媒介和手段，都并非是不重要的。
孔说和玄学家王弼的论断，其间存在着微妙的差别。王弼等秉持庄子的说法认为，得了所言之意，也就可以把言忘掉，因为“言者，象之蹄也；象者，意之筌也”。王弼的“得意忘象”、“得象忘言”，深深地影响了中国古人的思辨方式和审美趣味。它造成中国人主客圆融的认知方法，导致思考问题时逻辑理性不足。在审美上，从唐司空图《二十诗品》中倡“韵外之致”、“味外之旨”，到宋严羽的《沧浪诗话》中的“不着一字，尽得风流”、“羚羊挂角，无迹可寻”，再到近人王国维《人间词话》的“有我之境”与“无我之境”，都可以从中体会到王说的流脉。
对于言与意的关系，《庄子》与《易传》从不同角度、不同层次进行了探讨，议论各有精到之处。王弼在《周易例略·明象》中曾经试图努力统一《易传》和《庄子》之说：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言出于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。”他算是魏晋玄学关于言意之辨的讨论中的折中派。而追寻庄子的一派，多认为言不尽意，“理”之妙在言象之外，只能默察而妙悟；宗法周易的一派，主张言可尽象、象可尽意，循言象符号可以见意。玄学家欧阳建还专门写了《言尽意论》以反驳言不尽意论。
传说为《文心雕龙》作者刘勰所写的另一部作品《刘子》中，有一段对言意关系的论述，将言意之辨总结得最好：“至道无言，非立言无以明其理；大象无形，非立象无以测其奥。道象之妙，非言不津；津言之妙，非学不传。”
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