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近日翻看报纸，《广州鼓励骨灰撒海，今年起不再收取费用》的标题赫然在目。消息说，“广州市举行了本年度的骨灰还林活动。今年还林的骨灰是21年来最多的一年，然而骨灰还林地思园却面临饱和。为鼓励骨灰撒海，今年起不再收取相关服务费。”
这条消息告诉我们，选择“骨灰还林”在我们这里呈现上升的态势。但是在“骨灰还林”受到欢迎的同时，“骨灰撒海”则遇冷。“据了解，广州从1988年开始就在全国率先举办骨灰撒海活动，但20年来撒海的骨灰只有9213具，每年撒海的骨灰约400具，只占全市每年骨灰新增数的0.7%。”
对于许多人来说，亲人死了以后，骨灰是他们寄托思念的主要符号。相对于“骨灰撒海”来说，“骨灰还林”的图景寓意比较符合他们的（也许不自觉的）审美习惯或者轮回观念，所以受欢迎的程度比较高。我们的历史文化，是这种偏好的根源。这里，我们可以稍许借用“黄色文明”和“蓝色文明”的说法。
报道说，“为了鼓励更多的群众参与骨灰撒海活动，市殡葬管理处表示，从今年起，不收取骨灰撒海活动的骨灰处理服务费，市民只需购买船票即可将先人的骨灰撒海。”我个人对于骨灰毫无兴趣，对于骨灰还林和骨灰撒海的实施细则更是毫无所知，但是看到上面这条消息，不免忖度“骨灰还林”的活动应该是收费的，“骨灰处理服务费”数额大概还不小。
原来，经济学叙事有一个规矩，那就是如果说到两桩并列的事情或者事物，只说其中一桩起了变化，那就意味着另外一桩没有变化。我估计新闻报道也有接近这样的规矩，如果估计错了，请读者和殡葬管理处批评。现在，骨灰撒海从收费变成不收费，变化前收费，变化后不收费，那么按照上述逻辑，没说变化的骨灰还林，恐怕是要收取“骨灰处理服务费”。
报道说，这次骨灰还林活动在白云山思园举行。“然而思园却面临骨灰容量饱和的困境”，结果参与骨灰还林活动的市民只能将先人的骨灰埋葬在土坑内，覆土后并不种树，至少现在不知道将来什么时候种树。
市民一定是信奉“骨灰还林”的图景寓意，才会参加“骨灰还林”活动。如果是否种树和何时种树都不清楚，那么依我看，还不如自己跑到田野，把先人的骨灰撒在农田或者水土保持良好的山林。
依笔者大不敬的看法，所谓“骨灰”，如果严格按照操作程序提取，也不过是焚炉的灰烬。要说寄托哀思，不但绝对比不上心中的怀念，恐怕也比不上任何一样信物，比不上一张照片，甚至比不上一个符号——比方说手写或打印的名或字。
早几天，漫画大师丁聪在北京去世。丁聪生前曾交待家人，后事从简，不设灵堂、不开追悼会、不留存骨灰。丁聪大师的境界，是我们的楷模。人总是要死的。写到这里，我就想，我死了以后，烧了就是，只要火葬场的制度允许，“烧了就了”，不要发生任何烧后的事情。如果一定要履行领取骨灰的程序，否则火葬场会少了一笔收入，那么最好是钱照付，灰不取，以免累赘。如果有些地方一定要再多付一笔钱，才可以不取灰，那么只要数额不是太大，也照付。不过如果敲榨得太厉害，那么也不能太吃哑吧亏，那就把灰取回来，尽快埋到或者洒到不会引起纠纷的田野一角就是。老天可以作证，那么一点点火葬场的炉灰洒在田野上，至少不会污染大地。
我敢预测，以丁聪大师为楷模交待后事的市民，数目一定上升。
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