发帖
雷达卡
夏虫不以语冬。此说出自《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》：“北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也”。寥寥几字，远胜过西方怀疑论哲学家们的等身巨著，够哲！至理！
但我的问题是，这个世界上只有夏虫吗？夏虫也有思维吗？如果还有二季虫、四季虫呢？相互之间会有交流吗？
如果有四季虫，它和夏虫就有共处一世的可能了。那么夏虫听过四季虫讲述的冬天的故事，是否会产生物种多样性这个认知和概念？是不是相信这个世界上除了自己之外还有四季虫？或者夏虫会不会给二季虫讲述自己的见闻呢？
如果夏虫知道了还有四季虫，有了生物多样性概念，仍不可与之言冬吗？它仍不言，可能只是因为它无从言起。但言论的根据一定是自己的亲身经历吗？夏虫固然不知冬，但四季虫有经验呀，它也不言冬吗？四季虫言冬之后，夏虫不会听吗？听觉不也是感知的一种吗？
一个人的生命是有限的，不是长生不老的神仙，也可以说人人都是一只只经历了“早年、中年、晚年”三个阶段的夏虫，地球所经历的大多数气候地质变化都是人类所未见之冬。但我们人类可不只是夏虫不言冬，而是经常谈论生前和身后之事。一个足不出户的村夫山民，可以聆听他人讲述外边世界的精彩与无奈；诸葛孔明不需要自己上阵厮杀照样可以运筹帷幄之中决胜千里之外。这就是说，人类认识世界，并非单纯依靠“亲历”，还有更重要的智慧的逻辑推理。现代科学的物理化学生物学无一不是建立在逻辑推断之上的，谁看见过原子电子和光子？数学公式代表的空间结构有谁亲眼看到过？
有个作家写了一本小说，描写一个妓女的生活。有人就揶揄他是否做过妓女或经常嫖娼。这个质问者，一定是坚信夏虫不可以语冬，故而既然此作者语冬，必是四季虫无疑。
北海若看到河流奔腾到了海边，方才予以语海，但若是怎样确信，河流不是听信了其它神仙对大海的讲述从而对大海产生了美好向往，然后才不惧千山万岭奔腾向海并最终把向往变成了现实？！
若神的逻辑无非就是，第一，四季虫看到对方是夏虫便不以语冬：第二，夏虫从来不相信自己没有经历的事物。然而我们人类并非如此。人有两心两欲：一曰好奇心，对应于求知欲；二曰炫耀心，对应于表现欲。人类当中的四季虫总是爱夸夸其谈滔滔不绝地对其他夏虫展示自己见闻渊博，尤其是觉得对方无知之时。反而是遇到比自己更见多识广的五季虫往往自卑于孤陋寡闻就哑口无言了；另一方面，很多夏虫人有才疏学浅的自知自明，以及求知求心的好奇心，会如同小孩子睡觉前摇着妈妈的手让讲故事一样主动向那些四季虫求教学习。这两心两欲就决定了，渤海若神的井蛙不可以语于海、夏虫不可以语于冬、曲士不可以语于道这套逻辑是无法成立。
环境和经历的确局限人的思想境界，但人不是冥石一块，是可以开智启蒙的。孔子开创了教育事业。教育恰恰就是启迪民智的事业，是冬虫教育夏虫知其未知的事业。如果曲士不以语道是因为束于教，则教根本就无从谈起——所谓教与育，本来就是向夏虫语冬呀！
但冬虫老师也不是无所不在，孔子就不知稼圃。夏虫樊迟请学稼。没想到老师孔子也是一只夏虫。子曰“吾不如老农”。樊请学为圃，子又曰“吾不如老圃”。樊迟出，子曰“小人哉，樊须也！”
樊迟有自知之明，知道自己是不知冬之夏虫，以为老师是见多识广的四季虫，求知欲使其问稼问圃于孔。如果孔子知稼懂圃，樊迟其实是孺子可教的，他有好奇心和求知欲呀！但孔子于稼圃也是夏虫，不是不以语冬，而是无能语冬。但孔子也知道另有四季虫老农老圃存在，他们皆能够对好学樊迟言稼言圃之其未知冬事，所以告知还有老农老圃。樊迟以为自己上了个知农懂圃的农林学院，没想到走进了孔老二的政法大学，选专业没对路。
讲休谟的东西多了一点，便被有人指说我也是怀疑论者。这样说未尝不可，因为我是一个从不轻信苟同、连对怀疑论都心存怀疑的人。有人断言怀疑论打倒了以经验推论为基础的科学，打得唯物主义一地鸡毛满地找牙，没有！怀疑论者自嗨而已。科学家不仅仅知道归纳，还知道概率分析和可靠性分析，可不是怀疑论者认为的天天从布袋子里抓到黑豆就断言布袋里没有黄豆，这只是怀疑论者的“己见”。
怀疑论者的立论基础就是默认“亲历”，不是亲历则统统怀疑。这种怀疑论就很值得怀疑呀。
人类早就把目光盯到了从未涉足的外太空。虽然到目前为止还没有能够在无穷多的外星球上找到外星人这个黄豆，但科学家从来没有放弃对外星文明的探索，并不是怀疑论者所说的从以往全是黑豆（没有外星人）的探索经验中就得出了没有外星人这个黄豆存在的结论而停止了寻找。
其实，外星人的存在，无非是有或无。但这还不是问题的全部。附加的、额外的问题是，外星人如果存在，是恒古存在，还是也有一个从低级生物但高级文明发展阶段和过程？如果有，好了，人类移民于多个宜居星球上，相互之间不就互为外星人了吗？可见，“外星人”是可以由地球上的“内星人”人为创造出来的呀！抑或我们原本就是从外星移民过来的？只是我们忘记了从哪里来？
美国当代著名哲学家、逻辑学家、科学哲学家希拉里·W·普特南（Hilary Whitehall Putnam，19260731～20160313）1981年在他的著作《Reason, Truth, and History》中，提出了著名的“缸中脑”假想。尽管立刻认识这不过只是一个二十三世纪前中国“庄周梦蝶”的现代版段子，但还是一时令西方学界大哗。认为这个缸中脑强化了怀疑主义。
然而，无论是夏虫不以语冬还是缸中之脑，背后都有一个神的存在，都只是有神论者的构想。这个神，在《外篇·秋水》当中就是渤海若，普特南这里就是那个站在缸外边，把大脑放到缸中，并不断为其提供信息的“邪恶科学家”！或者大脑自己就是神，神把自己置于缸中自娱自乐，想看看“有所不知”的世界是什么感觉。所以，普特南的缸中之脑只是一个有神论的产物。没有了超乎一切的神，也就不会有缸中之脑。
怀疑论者显然是混淆了“认知者”和认知对象的界限。哲学家要面对的大脑，是自己的大脑，是缸外边科学家的大脑，而不是被他放在缸中的被研究观察的缸中之脑。如果是缸中脑，就不用编造这么一个缸中之脑，现实当中比比皆是，例如关入监舍的犯人；例如生物圈实验室里的人。甚至我们每一个人都是被关在脑壳之缸中。如果有人控制了我们的视听认知，也就等于操控了我们。古代政治（包括现今）当中，不乏有“牧民”“愚民”的理念，愚民牧民政治，就是通过构筑阻止民众视听之缸，把民众变成缸中之脑。
人类对于牲畜的使役也是如此。给牲畜戴上眼罩让它干活，牲畜所得到的，命令、饲草等等，都是人类这个主人想给予它的。动物的驯化过程也是如此。
问题出在何处？出在哲学家们对“主体”和“客体”这对范畴的认识之上。主体不是一个，主体之间可以相互把对方当做认识的客体进行观测研究，还可以观察自身研究自身。当事物（包括主体）处于被观察研究的位置时，它就是客体。
所以，缸中之脑只是一个被缸外科学家所研究的对象，是客体。研究他的科学家才是主体。哲学家要研究的则是作为科学家的人的大脑。
科学家把一个大脑当作研究对象置于缸中，它就只是科学家这个“主”所要认知的客。哲学家们要研究的，则是科学家的大脑而不是缸中之脑。科学家在干什么、干了什么，这是哲学家们在做事实判断。科学家干的这件事是好事还是坏事，这是哲学家们在做价值判断。有的哲学家说研究缸中之脑的科学家是邪恶的，有的哲学家则称赞他们是为人类的认识论或脑医学做贡献的好人。
显然，以缸中之脑为哲学话题对象的人，是把问题的层级搞错了。怀疑的对象，不是缸中之脑，不是缸中之脑如何思考认识缸外世界，而是要追问缸外边的科学家对缸中之脑的认识究竟是不是科学，是不是能够“正确””认知”。
现在医学已经发达到了“换头”的程度。换头，只是民间俗语，民间一直在为换头之后的身份确认争论不休。但民众科盲太多，科学的医学的说法应该是“换身”，因为人类的死亡标准早就是“脑死亡”了，头（大脑）才是人的代表，而不是用身体来代表一个人。医学发展下去，总有一天，换头的时候可能会连头骨头皮都抛弃，只是纯粹的“换脑”，重新用一个玻璃钢装盛大脑，也就是不折不扣的“缸中之脑”了。
但哲学家要真正面对的人类大脑，不是只有缸中之脑的事实性的反应行为能力，而是具有创造性思维功能的价值性的操作行为能力。具有价值判断为基础的操作行为能力，正是人类区别于非人类的本质所在，哪怕AI发展到高级阶段，它也只有基于事实认知的反应行为而没有基于价值认知的操作行为。尽管沙特的机器人公民索菲亚能够以娇羞的模样说出自己想有个孩子，但我们、尤其是索菲亚的“父母”还是确认无误地知道，索菲亚只是一个没有自我的机器人。
提升卡
置顶卡
沉默卡
变色卡
抢沙发
千斤顶
显身卡
京公网安备 11010802022788号
