我在佛学院的日子

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往生

      十一月十四号，禅七结束的前一天，晚上照常是法师开示。中间的时候，僧值师进来把一位师父叫走了，一般情况下，常住执事是很少来打扰我们佛学院上课的。隐隐感觉出了什么事情。
      不一会，僧值师进来又叫走了一个师父，这是同班同学，在厨房做典座。只听到僧值师跟他说到“智芳长老……”虽然具体没听到，但看同学转身跑了出去，基本可以猜到老和尚快不行了。
     经过了文化大革命的折腾，现在国内僧团的老和尚比例是很少的。文化大革命期间不但很对寺庙被毁掉，而且很多出家人都被逼着还俗娶老婆过日子。少部分坚持不还俗也是被折磨的死的死，伤的伤，留到现在的很少。
     现在寺院百人左右的出家人中，八十岁以上的很少。我所知道的只有三个，一个是老比丘尼，据说一百岁了，每天吃饭的时候自己去厨房打饭。另外两个是分别是觉山长老和智芳长老。觉山长老只闻其名，没见过人，他们岁数大了，很少出门走动的。智芳长老是见过一次的，夏天我刚来寺院不久，寺院为了拆旧房子，把一栋小楼里的师父们都搬到另外一栋楼里。智芳长老岁数大，课堂安排我们几个在家居士帮他搬。
     当时老和尚看上去很朴实，耳朵不好用。照顾他的是佛学院的果康师父。每次跟他说话都用很大的声音，老人家身体比较虚弱，站的时间稍微长点都费劲。给我印象最深的是老和尚对佛像的虔诚，反复提醒我们要把佛像带上。后来从其他师父那里了解到，文革的时候受到过摧残，老和尚平时不喜欢有人打扰，一个人每天坚持念佛拜佛。
    第二天早晨吃饭的时候，问照顾长老的师兄，他说老和尚基本熬不过今天了。果然，上午坐香结束后，法师就公布了一个“助念”安排，佛学院学生，僧俗二众去老和尚遗体前助念，从下午两点到第二天早晨六点，一小时一组，每组四个人。一周的禅修，在下午进行了一个简短的总结后就提前半天结束了。
    我被安排在四点到五点之间，和另外一个师兄和两位师父。这是我第一次给人助念，不知道助念内容和仪轨。问了出家师父，知道，助念只需要念阿弥陀佛就可以了，基本上没有仪轨，只要穿上海青，进屋的时候接上上一组的佛号，不让其间断就行了。两个人打法器，一个木鱼一个引罄。
    三点五十分，我们四个一起走出宿舍楼，到老和尚住的住处。进去的时候，除了卧室里四个学生，小客厅里还有几个外面的居士也在念佛号。房间很小，我们四个人依次坐下，两个出家师父打法器。接着上一组的佛号念下去。老和尚的身上盖着“往生被”脸上好像蒙着一块毛巾，我在床尾看不清。但只觉得好像床上躺的是一位入睡的老人，而不是一具尸体，包括念佛的时候，似乎都隐隐觉得被子似乎在不时的动一下。
    随着佛号，一个小时很快就过去了。外面下着蒙蒙细雨，不过感受不到悲凉的气氛。
    第二天本是休息，寺院给圆寂老和尚的上供安排在八点半，九点入龛，九点半去灵岩山。包了两辆大轿车。
    丧失见过很多，出家人的还是头一次。本想也参加上供和入龛仪式的，结果早饭后一个回笼觉一下睡到八点五十，急急忙忙跑过去的时候，仪式都快结束了。不过看到很多人站在外面，才知道两个仪式都是老房间里进行的，那个小房间根本容不下这么多人。就算是不睡觉，也是参加不了的。
    九点半，准时出发，两辆车基本都坐满了，研究所的六七名学生基本都到了。老和尚的龛在一个小面包上面先走了。我们两辆大车随后，大概不到一个小时，就到了灵岩山。苏州的出家人都是在这里活化的。用的是一种出家人专用的化身炉。这种炉烧的是木头，放遗体的地方是“坐式”的。所以，圆寂的和尚要活化的时候都要用盘腿坐姿的。
    到苏州大半年了，灵岩山还是第一次来。从进了寺院基本除了购物就没怎么走动过，最熟悉的是离寺院最近的大润发，基本每月去一次，像什么拙政园都没去。提不起胃口，在上海读了四年书，都没有到苏杭走一走的冲动。现在还是这个样子。
    在蒙蒙细雨中登山，还是挺有滋味的，一种清凉幽静的感觉，周围的景色不用去评价，也不用去欣赏，绿油油的竹林树木，蒙蒙雾气不用刻意去看就随着这种感觉钻到肚子里，很平淡，很好。
    上山直接到了灵岩山的火花场。一间一两百平米的尖顶大屋子。北面一侧就是化身炉，果然是立式的，老和尚的坐龛摆在一个打开炉堂里，暗红色的木箱，贴着封条。炉前是个供桌，再前面是几个拜垫。墙边都堆着一些杂物和木头。
    我们在炉前靠墙排好，中间的拜垫空出来。近一百多人，刚刚好。
    十一点，刚好赶上灵岩山寺的师父们过堂吃饭。我们就排好念佛号，大概过了二十分钟，灵岩山的师父们进来十多个，带着法器。接下来在炉前供斋，念经唱赞，据说各地的仪轨都不一样。
    仪式结束后到寺里吃素面，稍微转了两分钟，就下山准备返回了。两点钟回到宿舍。
    以为化身炉的火是在我们走后点的，问过出家师父才知道，龛要先在炉子里放七天，每天有人看护，七天后再点火。至于为什么，大家都不知道确切的依据。
    整个过程都很平静，甚至说是平常。估计是寺院的这种氛围---虽然生死没参透，但也至少“习以为常”了。寺院本来就跟鬼神联系在一起，念佛堂两边的小屋里，供很多牌位，每个牌位都代表一个逝去的生命。几乎每天的晚课都有往生普佛。在大殿的一边供着往生牌位。
    死亡对出家人来说，似乎不是一种痛苦，而是一种解脱。整个过程都感受不到丝毫的悲哀。据说老和尚的亲人曾经到床前哭过，但很快被人推了出去。按出家师父的解释，人临终前如果有亲人哭哭啼啼，会对尘世起留恋心。一念之差可能就脱不了轮回了，还要受投生之苦。
    不管依据的信念是否可以再我们这个世俗世界去证实，但至少展现出来的是对死亡的一种接纳，一种平静的接纳。至少我个人觉得，无论是对于亡者还是生者，这种接纳要好过恐惧和悲伤。

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关键词：佛学院 文化大革命 印象最深 同班同学 阿弥陀佛 同班同学 佛学院 出家人 大革命 老婆

我十一假期刚刚皈依，其实一直想去佛学院的

佛学工地很差

随笔：王德峰和他的通识教育
    “通识教育”这个词，是去年听王德峰先生关于通识教育的讲座时才接触的。在此之前从没有听到过“通识教育”，甚至不知道王德峰是谁。听完讲座后最大的感触是他对教育的一种气节，一种不向世俗低头的气节。至于通识教育，只是泛泛的知道了这是一个在本科阶段开设的多学科教育。虽然其中谈到了一些课程设计的原则，但整体来讲，从始至终我都不知道通识教育的目的是什么。
     不过通识教育并非复旦所独有，国外的不少学校好像也有。搜了几篇通识教育的文章，其中就有介绍美国大学通识教育的。我把接下来所说的通识教育，成为“王德峰的通识教育”是因为我在读了他写的一本哲学导论之后，在特定的角度下的一种推测。
     在期刊网上搜了一下，通识教育的文章好像并不多，浏览了十几篇。多数是谈论课程设置方式和专业关系的文章，对通识教育的目的谈论的很少，有也仅仅是站在一些虚无的口号上面的。
     法师在丛林知识这门课开头所讲过：丛林规矩是死的，它只是一个容器，容器中的法才是真正的价值所在。我想，大学教育也是一样，教育课程，特别是这种所谓的素质教育课程的设置，是不能离开教育目的谈论。
     教育目的是个极大的概念，涉及到对人根本存在意义的探寻，这不会有统一的答案，作为一个教育家来讲，至少应该在某个单一的角度下的独立见解。我听完讲座之后依然对通识教育怀有疑虑，原因就在于弄不清楚王德峰先生所坚持的教育目的所在。
     这个问题，我似乎在他写的哲学导论里找到了答案。
     哲学导论这本书只有两百多页，我却用了几乎一个月的时间才读完。里面的本体论和认识论两块是最不好读的。我边看边做笔记，很多文字几乎是整段整段的抄下来的。
     这本导论读完，两个方面给我留下了深刻印象。一是对马克思理论的解读，其中包括劳动和历史唯物的解释；另外一个是本体论的强调。尤其是后者给了我很大启发，结合对通识教育的困惑，产生了如下的一些猜想。
     导论中，将本体论提升为哲学学科的核心问题，用于区分它跟其它学科的差异。这个判摄至少涉及到两个问题，一是哲学的生存基础，二是对“人”的解释。
     记得几年前一本现代哲学简编的时候，在最后就提到了哲学在当代面临科学和心理学两面夹攻，生存的空间越来越小。如何突破已有的局限是这门学科急需解决的问题。我自己也比较偏爱实证学科。觉得思辨命题更多的已经成为了一种思维训练方式和信仰的备选项。来佛学院读书之前的学习计划也仅仅是把哲学作为一个辅助论证的知识。重点是想放在心理学和系统论这两个实证性比较强的学科上。
     但随着这几个月对哲学和佛学的逐步展开，渐渐改变了原来的直觉。不能把哲学思考仅仅作为一劳永逸的技能训练，或者是实证前后的引导和总结------一种哲学思辨，应该伴随在整个认知过程中的，这个过程既包括像生命意义这样恒久命题，也包括单独的学科或项目的局部命题。
     如果把本体论作为哲学的核心命题，那哲学思辨过程就是本体论思辨过程。在这个角度下的教育，不妨成为“本体论教育”。
一， 本体的含义
     本体是个什么概念？我到现在也弄不清楚，只是一种模糊的理解。导论中用了“领悟”这个词语，我在海德格尔的存在与时间的导言中也看到了这个词。从领悟这个词的角度来理解本体，应该是对某个存在之物的存在状态的确定，同时也是对具体存在内容的含糊。就像我对存在这个概念本身的理解，只能感觉到这个概念的成立，模糊的说出几个特征，但却无法彻知或者描述这个概念。
     在印度佛教史课上，其中介绍一种佛学中区分真假的标准：看时既无则为假，看时仍有则为真。
     我想，存在就是真的东西，就是我们刨根问底的找这个东西，它仍然存在。有些东西，我们稍微仔细看一下，就被更细微的东西取代了，那这个东西就是假的，或许说可以被“还原”的东西就是假的（社会学上有个还原主义，否定社会具有宏观的本体论意义。）
二， 对本体直觉能力
     去年是中国经济改革三十周年，有幸听到两位国内比较有名的经济学家的讲座。当时我正关注于二十年前由于学生事件而停滞的政治改革。从网上获得的有限资料里，可以感觉到从八四年起到八九年国内的先锋派曾经酝酿过非常系统的社会改革和理论研究方案，其中以政治改革为中心涵盖经济改革。这个改革几乎，乃至理论研究几乎都因为学生事件而停止了；在我看来理论研究的停止时之后二十年来中国一切社会问题的根源所在。
在这样的观念下，我对经济改革不屑一顾，认为这只是一种靠卖血（资源）和流汗（苦力）获得的一种表面繁荣。两位经济学家的讲座相隔一个月左右，听完第一个讲座，丝毫没有改变我的这种观点，反而在一定上加深了这种想法，因为改革史的回顾，让我觉得所有的改革都是“应世之作”------从承包责任制，到乡镇企业，到国企改革，都是被逼出来的----改革真正的源泉是自由，是市场赋予个体的一种自由。自由创作了改革的内容。自由与其说是经济改革内容，不如说是政治改革内容，因此经济改革依然是政治改革的附庸。政治改革停止，经济改革也只是表面文章而已。
      不过，在听完第二个讲座之后我就彻底改变了这种想法。第位经济学家所讲的内容其实基本一样的，也是沿着历史顺序，从承包责任制，到乡镇企业到国企改革这个过程。但不同的是，他上来首先点明了经济改革的两个根本核心：价格和产权。因此整个讲座外部是沿着历史的顺序，内部主线则是价格和产权。内线所占篇幅很小，只是作为一个评价标准稍做点评。但是对我来说，点破这两个核心就犹如暗室中摄入的一道光芒，一下子让我感受到经济改革不同于政治改革的落脚点，也就是政治改革停止后经济改革可以独立操作的落脚点。
      其实价格和产权本来就是经济学教科书的核心内容，再熟悉不过的概念却被我自己遗忘了，这是因为我在关注政治问题时跳出了经济学思维。第一次讲座的学者似乎把这个两个核心看做不言自明的东西了，所以并没有独特的去关注它们。但是观点的表述是用来交流和表达的，缺少了对核心本体的强调，观点就好像失去了主心骨，对于旁人来说，特别是像我当时站在经济学之外的角度的情况，就难以赋予这个观点乃至这个学科的独立性。
      “大家”讲课往往深入浅出兴趣盎然，我觉得其原因就在于“大家”对本体有一种直觉能力，不管处在什么样的语境下，什么样的范围里，他总是能够感觉到他的本体，总是能让本体的特征显现出来，总是能平滑的从各种外延回归到本体所指的领域中的核心命题。
三， 兴趣的含义
     兴趣是什么？这几乎是我从小就思考的问题，虽然兴趣的重要性经常被人提起，也有各种各样的方法被不断的提出出来，但就兴趣本身来讲我却总是难以理解。大概就是对兴趣的存在本体缺少一种直觉。
     从普通人角度看，佛学主要就是关于情绪的学问。通过我在学佛过程对情绪的了解，现在习惯性的认为，兴趣就是一种投射。限定在文本知识的话，兴趣产生的前提就是对文本中涉及的本体有一种直接的领悟。基于这种领悟才能体验到不同本体之间的关系，体验逻辑上或时间上的跌宕起伏，精美的结构。将自我意识自我情绪投射在上面，随之波动起伏-----兴趣也就产生了。
四， 信仰的含义
     当年读小学的时候就对所谓的四有新人，道德纪律充满了疑惑，但那时除了思想品德教材我找不到任何其他的思想类图书，到时故事会，武打小说遍地都是。我的困惑一直持续到整个中学阶段，但唯一层帮助我思考的是一本卡内基《快乐人生》，我几乎没有接触到西方哲学或心理方面的书籍。当然就算有，没有人指导也是一团黑，就像大学期间一样。
     当然，我始终认为一种中学阶段是培养本体论思维，树立人生信仰最好的阶段。特别是后者，因为在中学阶段人面临生理和心里方面的巨变，自我意识强烈，很容易将注意力集中在生命命题上，如果这段时间打开视野浏览人类关于生命的文明论述，很容易形成坚定的信念指导一生的。如果错过了这段时间，想再建立一种基于对生命存在的领悟而形成的信仰就非常难了。现在在寺院看到的那些信众，绝大多数都是基于外部境遇或未来的希求而形成的信仰，几点在外面而非里面，这样的信仰是很不纯正的。把信仰由外部引向内部，是非常困难的，所以这是现在佛教中念佛法门兴盛的一个重要原因。
    此处所说的信仰或许可以理解为信念，一种关于生命的信念。人可以没有生命信仰或信念，但很难做的到，作为一般人，脑子里都是被各种默认的信念所灌输好的。这是自发形成的，各种信念之间也充满了冲突和矛盾。一个坚定的生命信念或信仰，最大的特点就是对内在矛盾的一种整合力。这种整合力体现在人的一种生命质量上面，特别是在复杂的生存环境中，有信仰者或信念坚定者，往往比一般人更能适应环境，且内心更加的平静。
五， 通识教育与本体思维
     对通识教育最直接的认识就它开阔了受教育者的视野，让其围绕着生命和生存环境认识到人类文明的积累。开阔的视野和文明的互动式个体形成信念，完善人格，适应环境等重要影响因素。可以说“开卷有益”------开阔视野是无条件的。
     但一旦考虑开卷的成本，也就是对通识教育对专业教育时间的占用问题。开阔视野就是有条件的了。花多少时间开阔视野，如何构建学科提高开卷的效率等问题就被提出来了。所以说，这些问题都是通识教育自性所具有的问题，而是在考虑外部成本之后将教育目的强加给通识教育的------或者可以说，整个教育目的，都是通过这样的方式被强加出来的。
     这种强加的结果是对人性问题的降低。本来人性问题是第一位的，生存方式是第二位的。人首先要知道自己人之为人的根本才能谈到到以人的生活方式生存。如果人不能明确自己人之为人的特性，或将生存与人性并列，那这样的生存从性质上讲很难看做是一种人的生存。从表现上来，脱离了人性根本的社会是极为危险的，这样的社会往往只遵守动物法则而没有人类文明积累。
     也就是说，通识教育的特征之一，就是让受教育者在开阔的视野中形成对自我存在也就是本体的一种领悟。这是涉及到个体信念信仰的形成，也涉及到由个体组成的社会的文明立足点和根基，是提高作为人的生命质量社会文明程度的一个影响因素。
     通识教育的第二个特征是在不同的学科构架中培养对外部世界的本体认知能力。学科的对比，交叉和联系最大的特点之一就是将不同的本体从混沌的环境中勾勒出来。对不同学科领域本体的领悟，一方面是知识的积累过程，另一方面也是能力的培养过程。
     新领域的出现或某领域的重大突破，都是体现在一种核心本体的出现。在这样的层面上讲创新的话，创新者对新事物本体的领悟能力就成了关键。
     这样的领悟是一种洞见，既包括对学科知识的洞见，也包括市场中对商机，新的商业模式，新技术的洞见----在当下的混沌中洞察新事物的本体，就是对未来最好的把握和开创。
      同样，在这样的层面讲通识教育的成本投入时，就要看对人才培养的目标的设定程度了，是培养以技能为生存方式的人才还是培养以创新为生存方式的人才。

                                                                                                                              阿儒

阿弥陀佛！

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