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作 者：陈为 正和岛总编辑
来 源：正和岛（ID：zhenghedao）
《论语》大学时候读过一遍，没有多少感觉。那时候觉得孔夫子繁文缛节很多，还爱臭讲究，光吃东西就有很多条件要满足，“色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食……”。后来写读书专栏时候，又试着平心静气读了一遍，依然体会不深。
前不久，再读《论语》，很多话开始心有戚戚。所谓“半部《论语》治天下”，孔子的学说与管理学有不少相通的地方，对政、商、学界的领导者或许都有些启示。
注重实行，戒除虚文
《里仁篇第四》里有句话“君子欲讷于言而敏于行”。
毛泽东当年对这句话很看重，为此将他和贺子珍与江青生的女儿分别取名为李敏和李讷（当时惯读nà，正确读音为nè）。
《论语》第一篇《学而》里有句话和这一句的意思相近，便是我们很多人熟悉的“君子敏于事而慎于言”。言语和行为到底是什么关系？哪一个更重要？
这是我们很多人尤其管理者经常会遇到的人性难题。
清华大学的学生会告诉你，行是第一位的，在清华学堂的前面有一块石牌，上面写着四个大字：行胜于言。但你要问一些演讲家，他们会觉得说话就是他们的工作，言胜于行。每个人都喜欢听好听的话，却不一定懂得欣赏实干的人。之前有人问过某企业家大佬，你喜欢什么样的员工？大佬说，能干会说的。你看，在他这里，“能干”和“会说”是并行的。但是，现实中，这样既能干又会说的理想型员工毕竟是少数，大部分的人其实只能占住一头。
那么，问题来了。一个人，能干和会说这两种特质如果不能兼顾，管理者该怎样选择？孔子的答案很明确：说话笨一点，吃点亏，没关系，做事一定要干脆利落，这才是“君子”。
孔子本人的口才应该是不错的，他周游列国布道，三千弟子七十二贤人，又坚持述而不作，这些都是需要好的口头表达能力为基础的。但他却谦称“我于辞命，则不能也”，认为自己说话水平一般。
在我看来，言辞方面，孔子实在是“非不能也，而不为也”。他自然可以说得很好，只是与言辞上的伶俐相比，他更看重的是一个人做事的能力。《论语》里有大量类似意思的表述，都在反复强调行重于言、胜于言。
比如，“先行其言而后从之”，先把你想说的做到位，然后再说出来；比如， “巧言乱德”，“巧言令色，鲜矣仁”，而“刚、毅、木、讷，近仁”，一个巧舌如簧八面玲珑的人跟“仁”是不沾边的，做事靠谱、做人低调的人才离“仁”很近。
以此来观人，孔子自己也经历了一个转变的过程。“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”。开始的时候，他把别人说的就当成做的；后来，他阅人多了，听了别人说的话，还要再对照看下他怎么行动。
这无疑给很多老板识人用人提了个醒，公司这种经济组织，尤其应该戒除空谈，力行实干。如果领导者过于注重员工的言，而非行，公司里就会出现新东方年会歌词里描绘的那种奇葩景象：“干得累死累活，有成果那又如何，到头来干不过写PPT的”。
而对领导者本人同样如此。《基业长青》把领导者的能力评测分为五级，第五级的卓越领导者才能使企业长盛不衰。而这种领导者，并非人们想象中风度翩翩，魅力非凡的霸道总裁，而大概率是其貌不扬，不善言辞的人。 向内求，向自己革命《子罕篇第九》里有句话子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。
这句话的意思是说，孔子要断绝四种毛病：做到不臆测，不武断，不固执，不自以为是。
先说“毋必，毋固，毋我”。企业家很多都是有偏执人格的，某种程度，这是企业家的优点或者特点，在做各种决定、决策时，如果他们不能坚持、偏执，可能早已在现实世界的风吹雨打中泯然众人。英特尔公司前CEO安迪·格鲁夫的自传便叫《只有偏执狂才能生存》。但偏执的另一面是盲目乐观、过度自信，一个独断专行、听不进意见的管理者是危险的，也往往会将企业拖向危险边缘。狂与克，偏执与妥协，自我强化与自我否定，这个度该怎么拿捏，需要企业家们在实战中平衡与修行。张瑞敏近年便经常强调，海尔要自以为非。
孔子这里还专门提出了一个“毋意”，就是说不要臆测。如果说前面三点主要是面向管理者，这条毋意对于普通人来说，就是苦海里的一条渡人解脱的船。
1902年，美国社会学家查尔斯·霍顿·库利在他的《人类本性与社会秩序》一书中提出“镜中我”的理论，他认为，人的行为很大程度上取决于对自我的认识，而这种认识主要是通过与他人的社会互动形成的。他人对自己的评价、态度是反映自我的一面“镜子”，个人通过他人这面"镜子"才能认识和把握自己。也正是因为如此，很多人才会被别人或外部的态度与评论所左右，患得患失，丢了自己。
而“毋意”，便是变向外求为向内求，把这面“镜子”放进自己内心。只要自己正道直行，正心诚意，外界的评价、观感，便都不用去猜，不用去想，不用去管。
走好自己的路。他人毁誉，去他个娘。 因材施教，对症下药
《论语》《先进篇第十一》里面有一个故事。学生子路和学生冉有问了老师孔子一个同样的问题：“听到了就要立刻去做吗”？（“闻斯行诸？”）孔子却给了相反的回答，对子路说不行（“有父兄在，如之何其闻斯行之？”），对冉有说可以（“闻斯行之”）。另一个学生公西华不理解，孔子跟他解释：两个学生一个胆大包天，一个胆小如鼠，所以我给一个泼冷水，给另一个打打气。孔子一直主张有教无类，却也一直坚持因材施教。
明代大儒王阳明，也有类似的范例。他的弟子钱德洪记载，有一天，一个学生王汝止出游归来，王阳明问他“有何见”，王汝止说，“见满街人都是圣人。”王阳明说，“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在”。又一次，另一学生董萝石出游归来，说发现一个怪事，见满街人都是圣人，王阳明这次却答复道“此亦常事耳，何足为异？”。
两位大家都是问同异答，根据学生资质、性情的不同给出不同的答案和启发。
管理者对待员工、下属经常也要有不同的管理方式。对于同一件事情，对一个员工可能是惩罚更有效，对另一个员工则可能是表扬更有效。一个团队固然应该有普遍规则与文化，管理者也需要用心体察每个人的不同特点，因人而异，下专门功夫。 不鼓励告密，不考验人性
“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者，异於是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
这句话出自《子路第十三》。叶公说，我们那里有正直的人，羊跑来了，父亲把它顺手牵走了，儿子就去检举告发老子。孔子说，我们的直和你不一样，我们是子为父隐，父为子隐，这才是真“直”啊。
孔子是一个主张“直”的直男。他不主张别人打了你的左脸，你再送上你的右脸，以德报怨。他认为应该以牙还牙，以眼还眼，以德报德，以直报怨。
什么是“直”，它是公平，是直接，更是亲属师友间的互容互助。“子为父隐，父为子隐”这种意识，不光呈现在中国古代典籍里，也反映在西方现代法规里，它是人类文明的一把标尺。推而广之，不管在亲密关系中，还是陌生人之间，不告密、不揭发应是道德底线，有分寸、有智慧的领导者也不会纵容、鼓励这种小人行径。
反观现在一些校园里学生对老师的检举揭发、甚至谋害构陷，真是让人惊诧、失落不已。高校领导者在处理这类事件前，真应该反复念诵几遍《论语》里的“羊羊羊”。 可以有灰度，更要有明确态度
《阳货篇第十七》里，孔子说，“乡愿，德之贼也”。意思是说，不得罪人、不分是非的好好先生，是坏德的小人。
不光乡愿，恐怕骑墙、伪善、鸡贼、和稀泥、老油条，都是“德之贼”。
人们常会说乡愿，什么是乡愿？说白了，就是不诚实，不老实，精于世故，长于伪善。
古时官场里的“乡愿派”一直不少，曾国藩作为“拙诚派”的代表人物，虽然后来处世日渐圆融，但对这种含混习气却一直深恶痛绝、痛心疾首。在给朋友的书信里，他三番五次地提及自己对“不白不黑不痛不痒”风气的忍无可忍。
在回黄子春的信里，他写道“思欲稍易三四十年来不白不黑、不痛不痒、牢不可破之习。而矫枉过正……且当怜其有所激而矫之之苦衷也”，表白自己虽然有时矫枉过正，实在是不得已而为之；
在回龙翰臣的信里，他写到“二三十年来，士大夫习于优容苟安，揄修袂而养姁步，昌一种不白不黑不痛不痒之风，见有慷慨感激以鸣不平者，则相与议其后，以为是不更事，轻浅而好自见”，老油条们习于乡愿，还讥讽正直之人，他“目击此等风味，盖已痛恨次骨”；
在写给刘孟容的信里，他又吐露心声，谈及每遇此等现象，内心都要翻江倒海，“国藩入世已深，厌闻一种宽厚论说，模棱气象，养成不白不黑，不痛不痒之世界，误人家国，已非一日。偶有所触，则轮囷肝胆，又与掀振一番”。
这种乡愿，这种德之贼，这种“不黑不白不痛不痒”，在今天的官场完全消失了么？恐怕并没有。
这是值得警醒的。
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