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雷达卡
我们是如此渺小，我们的生命在时间的尺度上只是短短一瞬，（如果时间不是一种幻觉的话）。我们足迹所及，在宇宙的尺度上近似于一个点。但我们完全可以不去管这一切，可以尽量生活的舒舒服服的。因为，我们并不是生活在真实的世界中，而是生活在我们自己的世界中。
组成生命的各种原子，从某种意义上来说，都是可换的，一个人从出生到死亡，从原子水平上来看，是两个不同的人。组成人体的一切材料，都是从环境中获得的，那么人和环境又有什么区别呢。一棵树的模型，与其是复制树本身，还不如是它的种子，毕竟，与成年的数相比，它所含的环境的元素要少得多。它能把自己周围的环境改造成树的样子，可以说，除了形式以外，一切物质都是从环境得来的，从原子水平上看，它们和它们成为树的一部分以前并没有什么区别。生命的意义，在于它能不断地从环境中吸取元素，是它按照某种形式，成为自身的一部分。
在schroedinger的那个小册子中，人被认为是一种从环境中吸取负熵的生物。在有生命的人身上，各种原子是以一定形式分工，成为功能团，它们的协作使人能够发挥各种功能。这种说法，只是对实际情况的一种近似描述，它说明，生命要存在下去，必须不断的得到什么。在我们这个封闭系统熵总是处在递增方向的世界上，生命也要寻找负熵，在这里我们把这种负熵称为确定性。而人类对确定性的寻求也就产生了神学与哲学。
先来说一下我对确定性的理解。（以下内容对于一些术语的使用可能相当不规范，并不一定符合它们在各自学科中的本来意思）人类从诞生那一刻起，就在寻找着确定性，人生活的环境中有着如此之多的自由度，充满了各种不确定性，人这种自组织结构为了存在下去，必须从环境中吸收负熵。他所要做的，归纳起来有保证自身不被其他动物吃掉或意外死掉（这样他的熵会增大），找到足够的食物来维持生命（从环境吸取负熵），繁殖后代（从某种意义上说是为了获得永生）。在这个过程中，人逐渐从环境中找到了一些减少不确定性的方法，如种植作物和饲养牲畜（可以比从野外采集和捕猎提供更稳定的食物来源），在此过程中有发现了一些方法，可以增加这类活动的收获，即所谓的农业技术。又如发明制造工具，从而在原来不可能得到食物的情况下获得食物，或利用原来不能利用的食物。
可是不管怎样，在自然面前，人总是如此渺小，人发现，更强壮，更敏捷，便能找到更多的事物，再面对环境变化时就更能生存下去，也就是有更大的确定性，人必须要找到某种方法，使自己拥有更大的确定性。于是，人开始用自己的方法来看待世界，甚至开始创造自己的世界，人们产生了两种看待世界的方法，造一个神或者自己来做神。
神的第一个特点是它是万能的，可以做到人不能做的事。可以说，神是有对自己理想的一种体现，如果人有神那样的能力，便能获得无限的确定性，这是人意识中所希冀的。神的存在，可以被理解为，在纷繁复杂，变化无常的世界背后，有一股力量存在，它保证了人能获得确定性。在西方很多关于宗教的著作中可以看到这样的观点，对神来说，世界是不变的。于是，如果对神来说，世界是不变的，因此是确定的，那么世界对于我们所展现的多变的一面也许只是我们的幻觉，或者说，我们在神那边有一种终极的，确定性的保证。
神的第二个特点是它的不可捉摸，inaccessibility.如果说，神体现了人们对变化世界背后的一种确定性存在的理想，那么，它还体现了这个变化的世界本身。对于人来说，世界永远充满了不可把握的变化，但是人所需的一切还得从它获取。所以，神不可能完全是世界的对立，它还是世界的一种影子。
于是，人们分成了两类，一类创造了一个神，或者说是确定的，终极的一种存在。于是，人的确定性有了保证，或者世界本来就是确定的。各种引起人熵的增加的时间，被认为是触怒了神，于是被认为是taboo，人按照这些taboo建立了一份与神的testament。人们convince themselves,只要遵守了这testament，或是通过某种ritual,神就会保证人们所需的确定性。
可是，还有一些人或者是觉得以上这一切人仍然无法带给他们所需要的确定性，或是觉得这种世界本来确定的终极假设 not convincing enough，于是，他们决定自己来做神。在这个时候，人已经具备了相当改变世界的能力，人们认为，他们有能力通过某种形式来改变世界，使自己获得更大的确定性。
这两者从最开始都是属于哲学的范畴，无论是神学还是哲学都是a way we look at the world,一种广义的哲学，不过前者可以大致被概括为what the world is like,而后者在包括前者的同时，还更多的涉及what the world should be.在这里把神学从哲学中分开讨论。
下面从东西方哲学的发展来说以下这两种思想是如何发展的。
从古希腊说起，从古希腊第一位著名的哲学家thales开始，到后来的Anaximander, Democritus 都试图证明世界是有一种元素组成的，无论是water, air 还是fire.世界令人迷惑不解之处在于变化多端，形式纷繁。于是，再寻找确定性道路上的先行者最先想到的必然是这些形式只是表象，在其背后有某种确定性存在。如果世界背后是ONE ，那么这个问题似乎就解决了，所有我们看到的其实都是one，(plotius正是这样说的)既然是one，那么必定具有one性质，于是，所有的变化都是one,所有的形式都是one.既然one是确定的,那么世界就是确定的。这里的one,怎么看都和god 那么像。所以，我们把这些人的想法都归于上面说的第一类人中，他们造了一个神，名one.
这点从Pythagoras身上可以看得更清楚，他的神是number,或是rational number.世界是由数构成的，一切都可以由number 或是 proportion between two numbers 来表示。他真正把它提到了宗教的高度，订立了一些看起来很奇怪的门规，比如不准吃豆子，不许碰白公鸡的脖子，不许吃心脏等等，当然如果是有人用irrational number 的存在来反驳他关于the world is composed by rational numbers 的话，那可能就会被处死。
的确，在那个时候，number 或者to be precise , math 这个神确实给人们带来了确定性。在今天的希腊，有一个村庄被称为pythagoras, 那里开凿了一条隧道，穿过大山，把远处的泉水带到了村里，而the construction of this tunnel is impossible without the help of math.
然后发生的一些事是上面说的第二种人出现了。希腊在发展到这个时候，已经建立起了大大小小的许多城邦，它们不算太大，控制起来不算太难，有已经具备了相当的人力物力，于是，那些想自己做神来改造世界的人就有了用武之地，它们的目的是建立一个能带来更大确定性的社会结构。于是我们看到了两类人，一类提出的是ethics, 像Parmenides, Socrates, Aristotle.这主要是强调对人自己的要求，除去那些属于神学对人的要求之后，剩下的就是关于新建的社会结构对社会成员的要求。还有一类是则直接对社会关系进行改造，比如lycurgus 为斯巴达所订立的那些法令。以及Plato 在utopia中所提出的主张。再经过改造后，促进了分工的形成，所在城邦将其有限的资源集中到有限的几个方面，使每处都形成规模效应，从而具有更大的力量，得到更大的确定性。
而随着希腊的衰亡，罗马人的占领，希腊的城邦化时代一去不复返，于是，很多这些主张都没有了用武之地，希腊的哲学更倾向于ethics,像zeno, 犬儒学派等等。城邦化时代的许多主张直到千年之后的意大利和普鲁士才因为那时相似的情况重新被人注意。
再后来就是基督教时代了，这里很有趣，基督教在宗教的，或是神学的外衣下，确实对当时的社会结构进行了一次重组，他把原有的社会梯度拉平了，这正是一次对世界的改造，可以说是以神之名，自己做了神。
再把目光放到东方，中国的情况与西方大不相同，中国很早就发展了所谓的治水农业，有别于西方的雨水农业，需要很多人的合作，但另一方面也会带来更大的确定性。于是人们很自然的倾向于上面第二种主张，自己做神。中国的哲学自然也属于这一路，自己做神，重要的就是对社会资源进行重组，让资源在几个点上集中，或者说，人为的建立一种社会秩序，于是儒学（或是被董改造过的儒学）因为其对君臣，父子等关系的确定，被统治阶级奉为经典，而其他像法家，墨家其实都属于这一类，只不过侧重点不同。至于道家，似乎侧重对世界的解释，而缺少立的方面，可以算作创造神的一类，是中国哲学的另类。
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