（毛遂自荐）：我来推荐高二讲解《道德经》的正确范本

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据“十二五”教育部规划课题《传统文化与中小学生人格培养研究》总课题组介绍，高中传统文化通识系列教材，由中国国学文化艺术中心承担资源整合和编著。首套国学高中教材今秋进课堂 原文全本讲解《道德经》，这是道学确立作为传统文化中的优秀文化，成为SHZY特色文化坚强基石的不二良机。
教材不比国学论坛的探讨，要传播经得起学界检验的、最新的正确成果，应该是培育后人的是首要职责。鉴于目前国学界对《道德经》的研究.现状，有很多不尽人意甚至是错误的地方，为避免误人子弟，现将我的学习心得推荐给大家，正本清源。

一：请参考拙作：
1：《老子集成.》还是《老子集谬》http://www.26guoxue.com/thread-1343-1-1.html
2：《阴符经》是《道德经》的总纲http://bbs.daoxue.com.cn/forum.p ... &extra=page%3D1
3：《道德经》整理解释完成本 http://bbs.daoxue.com.cn/forum.php?mod=viewthread&tid=238984

二：跟我学传统国学要先树立一个意识：
1：不要盲目崇拜圣人、大家学者，要经过自己的独立思考，以事物内部的逻辑联系来理解事物。要知道，觉得别扭的地是灵感来时的敲门声。
2：不要盲目自信、不知畏惧，自然科学与社会科学一样有着客观规律，尊重规律，尊重科学，是基本的搞学术的态度。科学就是能够用实践检验的方法证实是正确的东西，暂时不能实践检验，但也可能是正确的东西，就先归为宗教。
3：《道德经》属于社会科学管理领域的内容，孔子说的“君子不器”，直接理解是：”君子不注重具体技术的学习，而是注重人的管理的理论学习。自然科学出巨匠，社会科学出圣人。
4：学术研究要力求，纵观历史，古为今用；横贯东西，洋为中用。思路要开阔，大胆质疑，小心求证。

三：我们为什么需要《道德经》？

因为它可以在为人处事的方方面面随时给我们根本性的指导。

比如汲取百家精华，共同打造软实力的问题，学习古代国家治理思想的相关典故，对今天治党治国有什么启示？就是从总体战略布局上，五位一体可持续的科学发展观和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接。党的十八大报告指出，建设中国特色社会主义，总布局是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体。报告对全面协调推进五位一体建设作出了重大部署。学习贯彻十八大精神，必须牢牢把握五位一体的总布局，认真落实相关部署，为中国特色社会主义伟大事业开辟更加广阔的发展前景。
五位一体总布局标志着我国社会主义现代化建设进入新的历史阶段，体现了我们党对于中国特色社会主义的认识达到了新境界。五位一体总布局与社会主义初级阶段总依据、实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴总任务有机统一，对进一步明确中国特色社会主义发展方向，夺取中国特色社会主义新胜利意义重大。
要从中国特色话语的大角度，看道学、儒学等诸子百家学说的总体定性，肯定先秦诸子争鸣对治国大政方针的贡献，肯定诸子思想为传统文化中的优秀文化，可以作为建设社会主义特色文化的基础。《阴符经》的五贼，《道德经》的五德，十八大的热词《五位一体》是相通的。贼命—— 国土资源，可持续； 贼物——资源流通问题，经济建设； 贼时—— 尊重规律的客观性；贼功—— 管理手段，和谐； 贼神——主流思想，民心的管理，价值观的认同。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路，孔子代言中国文化，老子代言中国哲学，汲取百家精华是战略眼光。

比如，对高调慈善这个社会热点的评述问题，《道德经》就在“正善治”中给出了原则，“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 ”圣人以身作则，方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。就是说，圣人更要时刻注意维护政府的形象，不要因为自己的行为而影响政府的公信力。想做菩萨，当然是好事情，只是不要无意间成了反映社会不足的一面镜子。好事如何办得更好，不仅仅是“授人以鱼”还是“授人以渔”的问题，还要在民心这个国家之本的大局上，从长治久安上多考虑考虑。对个人来讲，善隐则大；对公众来讲，前台由政府出面，后台加大透明度，是一个更好的做法。

比如，如何理解大政方针的问题，《道德经》给出了实质性的理解。如永不争霸，可以最大限度地消减不利因素滋生的土壤，可以占据外交的主动性，最大限度地拓展生存发展的有利环境。这个原则的智慧在《道德经》的“动善时”中，做了详细的阐述：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人也不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。譬之道在天下，犹川谷之于江海。大国者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下，故宜为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其欲，大者宜为下。

如不搞个人崇拜，靠法治不靠人治的问题，我们是有着惨痛的历史教训的。而老子在《道德经》中已经给出了深刻的分析。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
”“绝圣弃智，民利百倍”，在组织形式上，高层不搞个人崇拜，不依赖个人的英明决策，基层不为贤人的马首是瞻，而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能，既不耍阴谋也不用阳谋，要的是民风的淳朴厚重；在管理方法上，用“德、法”作为治理的标准。归根结底引申开来就是人治还是法治的问题，这个也是“折腾不折腾”的本质。

如与时俱进，时代的声音反映在民心动态上，把握民心的脉动就是与时俱进的根本保障，也就是老子“心善渊”中讲的“圣人无常心，以百姓之心为心”的应用。

比如，做一个国学爱好者，怎样看待百家学说的问题。百家学说的实质，都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。 一种学说能否成为治国方针，一要有合理性，就是要符合民意；二要有可行性，就是要使绝大多数民众能够遵守。所以，圣人治国一般都有高低两条线，高标准属于需要提倡的理想状态，而低标准则是要严格遵守的现实标准，两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我，天下大治” ；墨子的“兼爱非攻”；问题就出在可行性上，属于理想治国，而庄子发展为“相忘于江湖”，则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序，但是缺少和谐的人情味，道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线，可以满足不同阶层的需要。儒家则是在高低两条线上，做的都不够彻底。儒家之所以成为治国理论，风光了2000多年的主要原因，除了人伦道德的基础作用之外，还在于它保存了一套完整的官僚体制和礼仪等级的型式，每个封建王朝 都要用这副架子或空壳来实施自己的统治，而具体统治思想用不用儒家的就是另外一回事了。也就是说儒家的行政体制的作用，大于其思想理论的作用，历史上很多统治者内用黄老外示儒术的事实，就是一个很好的例证。如此，可以把握百家学说的不同特点，在此基础上可以进一步认识我们古老文明的基本构成、传承脉络，并且具备基本的辨伪存真能力，打好国学学习的坚实基础。

如怎样理解“天人合一”的问题，《道德经》就给出了哲学上的解释。老子《道德经》中的“道德”，有两层含义：一是作为自然之本、万物之母的“道德”，是一种本质的力量和这种力量的表现形式，是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素，“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道（恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题，属于哲学范畴的“方法论”，分为“天道、地道、人道”三个方面构成。

而两个层次之间的关系本着“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”的原则。天人合一，就是“两层”的合一。

比如，如何做一个好领导？怎样辨别自己追随的领导有没有前途呢？这个就是《道德经》“无为”的应用问题。根据《道德经》的实例，可以总结出来：“无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控，从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上，给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法，称为“无为”。归纳起来说，“无为”的理解可以从两个角度来进行：一是方法的选择上，采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势，就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态，“无为”暗中掌控关键要素，不露痕迹地做好“太上，下知有之”幕后管理者的工作，达到“功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“无为”是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的做法，是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。

据此，我们可以看看刘邦、项羽、曹操、刘备和诸葛亮几人，那个是好的领导人呢？《　史记卷八·高祖本纪第八》高祖置酒雒阳南宫。高祖曰：“列侯诸将无敢隐朕，皆言其情。吾所以有天下者何？项氏之所以失天下者何？”高起、王陵对曰：“陛下慢而侮人，项羽仁而爱人。然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，与天下同利也。项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之，战胜而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也。”高祖曰：“公知其一，未知其二。夫运筹策帷帐之中，决胜於千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽馕，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”刘邦因为控制了关键要素，能够正确使用张良、萧何、韩信这三位人才而取得了成功。

刘备能三顾茅庐，请来诸葛亮，委与重任，也是抓住了人才关键。诸葛亮事必躬亲，实质上只是一个高级的办事员，与用人的艺术不搭边；曹操二者兼半；刘备是用人的高手；刘邦是高明的人主；项羽只是一个实干型的闯将而已。

我们“法道”法的是什么呢？重点不是自然规律的客观性，而是“道”是怎样形成和管理自然万物的运转的，立场不是被管理者而是管理者。道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。我们法道的关键是，学会“道”掌控自然万物的方法，来掌控我们事业的发展。

无为、有为的区别，不在于是抓全局还是抓具体，也不在于是搞人事还是搞业务，而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜，满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重，由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来，是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵，而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。

事业发展到一定的程度，领导人一般都会经历 由家族型、技术型、苦干型，向经理负责制、股份合作制转变的瓶颈，也就是干事为主到用人为主的转变。领导人在这个时期的关键任务，是大方向的确定，生存环境的拓展，是保持活力创造力体制的构建，也就是眼光和交际能力成为了事业成败的关键因素。

我们再看看几个历史人物在领导能力上的差距，如陈平和周勃做丞相的故事。汉文帝即位以后，因周勃功高（平定吕氏叛乱），就以之为右丞相。陈平为左丞相。
有一次文帝问周勃，全国一年审判多少案件啊？周勃支支吾吾答不上来，急地汗流浃背，脸都红了。后来又问陈平，陈平说，这个可以问廷尉。文帝又问，那一年国家收入多少钱谷？陈平说这个可以问搜粟都尉。文帝说，那这样的话，还要你这个丞相干什么？陈平不慌不忙地说，陛下既然您设置了宰相这个职位，那么宰相的作用是，在上辅佐天子，调理阴阳，顺应四时；在下使万物都合适发展；对外则镇抚四夷诸侯；对内则亲附百姓，使卿大夫都各得其职。丞相并不是管那些琐屑小事的。文帝认为陈平回答地好。
出朝以后，周勃就对陈平说，您也不教教我怎么应对。陈平笑着说，您在那个职位上，难道不知道怎么做好那个职位应做的事么？况且如果陛下问长安有多少盗贼，您还能强回答么？周勃这才感觉自己的水平比陈平差了不是一个档次。于是不久就向文帝打报告申请退休了。文帝就以陈平专为丞相。

再看看管仲是如何重视人才、使用人才的，“夫争天下者，必先争人。明大数者，得人，审小计者，失人。得天下之众者王，得其半者霸。是故圣王卑礼以天下之贤而任之，均分以钓天下之众而臣之。”（《管子·霸言》）
管仲分配政事向齐桓公推荐不同类型的人才时说：“升降揖逊，进退闲习，辩辞之刚柔，臣不如隰朋；请立为大司行。垦草莱，辟土地，聚粟众多，尽地之利，臣不如宁戚；请立为大司田。平原广牧，车不结辙，士不旋蹬，鼓之而三军之士，视死如归，臣不如王子成甫；请立为大司马。决狱执中，不杀无辜，不诬无罪，臣不如宾须无；请立为大司理。犯君颜色，进谏必忠，不避死亡，不挠富贵，臣不如东郭牙；请立为大谏之官。君若欲治国强兵，则五子者存矣。若欲霸王，臣虽不才，强成君命，以效区区。”管仲抓的是和陈平一样的航向和环境的问题。


顺便再看看帝道、王道与霸道在用人才方面的差别问题，《鹖冠子·博选》 五至论与帝、王、霸三道说有紧密的关系，“博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖、指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。” 帝道重在民心，在德，在为人民服务的公仆意识，是无为；王道在综合实力，在爱民如子的父母官，在仁，是有为；霸道在于武力，在强权酷法，是强为。老子讲“心善渊，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓配天，古之极。”

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《道德经》之所以迷人，就是因为老子看问题总是要更深一层的原因。我们知道了什么样的领导是有前途的领导，也就知道了怎样做一个好的领导了。

再比如，人际交往的一些基本原则问题。如“以德报怨”还是“以直报怨”的问题，孔子讲的平等的人际关系中“以直报怨、以德报德”。而老子讲的是领导和被领导者之间的关系，“以德报怨”有更大的包容心，有利于教化取得长远的良好效果。如朋友之间钱财来往的问题，俗话说：“亲兄弟明算帐、先小人后君子”，老子则是直接指出了关键在于“契约精神”的实施，如“言 善 信”讲“信言不美，美言不信。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。善者不辩，辩者不善。和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。”诚信的话并不华美悦耳，而漂亮话并不一定能实践。那些草率承诺的必定缺少负责的诚信态度，而应承的越容易能真正履行的越难。所以圣人从不轻许诺言，而是慎之又慎。所以因为考虑周详之后，再作决定才不会有违诺之事。善于解决分岐的不依靠辨明事非来作依据，而依据对错来做标准的也不是最佳的办法。因为这样既使分出事非，解释清楚了，大的问题因事非分明而不会再发生了，但内心也会因为在辨别过程中据理力争，不互谅互让以胜负为结局而留下伤痛。还怎么能和睦相处呢？所以，圣人既使握有证据，也不会苛责他人。因此，有德的人以契约来规范行为，无德的人轻诺寡信，不立证据，一旦有纠纷就会以强行追索来解决。而天道并不偏爱任何人，只有那些具备美德的人，因为能顺天道行事，因此，才会获得益处。
如难得糊涂的问题，在《道德经》中，不仅作为治国的方针，还上升到了“稽式”“玄德”的高度。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

“与物反矣”的“反”，相背，与“格物”相反的思路。参考【百度百科】：在中国古代儒家思想中，格物致知是一个重要概念，其最早出自于 《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。当时的“格物致知”与诚意、正心、修身等道德修养方法有关。格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的水平，从而追求儒家的最高理想——平天下。

　　从宋代理学家程颐开始，“格物致知”便作为认识论的重要问题讨论。他认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也”，格物即就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”。在这个从逐渐积累到豁然贯通的过程中，含有关于人类认识的一些合理观点。

　　朱熹在程颐思想基础上，提出了系统的认识论及其方法。他说，知在我，理在物，这我、物之别，就是其“主宾之辨”，认为连结认识主体和认识客体的方法就是“格物致知”。朱熹训格为至、为尽，至：谓究至事物之理；尽：有穷尽之意。他训物为事，其范围极广，既包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和道德行为规范，“格物”就是穷尽事物之理。他认为格物的途径有多端，上至无极、太极，下至微小的一草一木、一昆虫，皆有理，都要去格，物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。朱熹认为，“要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进”，“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。

如果是“穷究事物的道理”和“纠正自己的行为，加强自己的修养”，则是要详尽明晰，可以充分发挥智慧才能，进行各种尝试，务求获得真相；而如果是人员管理的话，则要重在包容含蓄，留有余地为好。水至清则无鱼，在“国有国法，家有家规”的底线之上，求大同存小异，难得糊涂，不聋不哑不做家翁。“格物、致知、修身”要“智”，要“明辨是非”；而“齐家、治国、平天下”要“愚”，要“难得糊涂”，重在风气淳朴，返璞归真，“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

再比如，如何教育子女的问题。兴趣，是最好的老师，这个原理实质上和“无为无不为”的原则是相通的。如果想将孩子培养成为班长，怎样做呢？简单点讲，要做好两步：一是有事争先，评比居后。有意识地表扬别人的优点。二是注意培养将大事分解为若干小事来办理的能力，并且培养将小事分给不同能力的同学去作的意识。其它的，如“千里之行始于足下”，“功成身退”，“祸福相依”的问题，大家比较熟悉，就不再多说了。
我们的教育，不仅要培养“好人”，更要培养“能人”。不仅培养有一技之长的专业人才，更要培养有一套分析问题解决问题的方法的综合型人才，也就是素质教育的核心问题，而《道德经》恰恰就是这个核心中最精华的部分。吕坤《呻吟语》讲人才“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质”，《道德经》就是要培养出老练、睿智的担当者。

最后，再说说修身养性的问题。如果从具体的方法来讲，有许多的门派，各有各的特点。但是，从功法的共同要求来讲，则是相通的，就是“致虚极，守静笃”。“致虚极，守静笃”的深刻内涵，有三个方面：
一是讲善摄生者所处的正确状态：虚既是无中生有，也是有返为无；既是洞若深空，也是博大无垠；是虚怀若谷，也是春风溪谷；虚是空，是包藏，是心怀宇宙，也是散，是无我、无神、无时空。静是大动若静，是静极生动，是不动如山，是浑厚若浊，若朴；是静观，是内照五蕴皆空；是旁观，是亲近随顺，是耐心、爱心的守侯；是小苗破土的恬静、欣喜，也是波平如镜时对一个气泡泛起的洞察力，更是虚怀若谷时一丝微风的掠过，也是万籁俱寂时忽有天籁之音的感悟。
二是讲达到善摄生的正确方法：静极生动，天地静而万物生。而达到静的方法是虚，由虚致静，虚是空，是散，是放下，是无我、无时、无空，是破除肉体障碍后的神藏寰宇，是物质世界幻化后的精神显现，虚到极处静自至，虚极则静极，虚静是同体，共同构成生生不息的原基础。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。既讲了“致虚极”的途径，也讲了“致虚极”的效果。
三是讲判断摄生方法正确与否的标准：大道至简，至公，至朴。佛讲十念法、戒定慧，魏伯阳的《参同契》，吕纯阳的《百字铭》，根本内涵都在“致虚极，守静笃”这六字大法中，这是真正的大法，是上天梯。“致虚极，守静笃”是贯穿于摄生的方方面面的根本大法，随修炼层次不同，而体会也会千差万别，唯行可知。
《道德经》首先是哲学经典，具有为人处事中普遍的指导作用，我只是举了几个简单的例子供大家参考，由于能力所限，难免挂一漏万，有说的不对的地方，请大家斧正。如果能起到抛砖引玉的作用，足矣。

第二卷第二篇：至善《道德经》 第二：《道德经》整理 第一篇、道 第一章、何为道 有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，故强字之曰道。道，可道，非常道；名，可名，非常名。 道之出言，淡乎其无味；视之不足见，听之不足闻，用之不足既。视之不见名曰“夷”；听之不闻名曰“希”；搏之不得名曰“微”，此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，迎之不见其首，随之不见其后，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。 第二章、五德 一：贼 命 道生一，一生二，二生三，三生万物。道生之，而德畜之，物形之，而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。 二：贼 物 天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 三：贼 时 人之生也柔弱，其死也坚强。万物之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，故坚强处下，柔弱处上。反者道之动，弱者道之用。故兵强则灭，木强则折。物壮则老，谓之不道，不道早已。 四：贼 功 万物负阴而抱阳，冲气以为和，道冲而用之或不盈，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 五：贼 神 　　　　 道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信，渊兮似万物之宗，湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先，绳绳不可名。复归于无物，是谓无状之状，无物之像，是谓恍惚。 第二篇 法 道 第一章、为何法道 人法地，地法天，天法道，道法自然。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。 不出户，知天下；不窥于牖，见天道。其去弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之状哉，以此！ 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知之哉，以此！ 柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此！ 第二章、法道总则 一 以德为本 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。 二 德以道为根 孔德之容，唯道是从。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。 故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 第三章 天 道 一 天 生 万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 执而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄自遗其咎。夫唯无以生为者，是贤于贵生，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤，功遂身退，天之道！ 二 天 杀 天之道，其如张弓欤。将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极！是谓微明。 故物，或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之，“强梁者不得其死”，吾将以为学父。 三 天 恩 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不积，即以为人，己愈有，即以与人，己愈多，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。故天之道，利而不害，圣人之道，为而弗争，以其不争故，故天下莫能与之争。 四：修 身 〈一〉巧 拙 天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸。盗夸非道也哉！夫前视者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。 〈二〉火 生 于 木 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；澹兮，其若海，飂兮，若无止。旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？ 知者不博，博者不知。知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。是以圣人不病，以其病病也。 知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿，是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此！　 〈三〉机 在 于 目 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 〈四〉至 静 性 廉 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。 〈五〉禽之制在气 谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而人之生生，动之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。 含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃是为袭常。 致虚极，守静笃。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疪乎？民治爱国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？　 第 四 章 自然之道 一：自然之道的代表——水 上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 〈一〉 居 善 地 　　 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是谓天下王，正言若反。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王侯以自称。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？ 〈二〉心 善 渊 圣人无常心，以百姓之心为心。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。善者善之，不善者亦善之，德善矣。信者信之，不信者亦信之，德信矣。 善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之利，是谓配天，古之极。 〈三〉与 善 仁 道者，万物之奥。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故善人者，不善人之师；不善者，善人之资，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。是以圣人恒善救人，而无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。 〈四〉言 善 信 信言不美，美言不信。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。善者不辩，辩者不善。和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。 〈五〉正 善 治 　　 天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。是以圣人处无为之事，行不言之教。 治大国，若烹小鲜。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。其无正也，正复为奇，善复为袄。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 〈六〉事 善 能 　　 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。　 企者不立，跨者不行。天下难事必作于易，天下大事必作于细。其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。图难于其易，为大于其细，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。夫唯道，善始且善成。 〈七〉动 善 时 天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。善有果而矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。其在道也，日馀食赘行，物或恶之，故有道者不处。 以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜以丧礼处之。夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。 以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人也不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。譬之道在天下，犹川谷之于江海。大国者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下，故宜为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其欲，大者宜为下。 总 结 水 之 善 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。夫唯弗争，故天下莫能与之争，古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 保此道者不欲盈，夫唯不盈故能蔽而新成。 二：自然之本 〈一〉静 万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。 〈二〉静 之 用 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。是以圣人抱一而为天下式。知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。 〈三〉静 之 性 大道汜兮，岂可左右，万物恃之以生而弗辞。功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而弗为主，常无名，可名于大。以其终不自为大，故能成其大。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，不欲琭琭如玉，珞珞如石；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为之；为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无持故无失。 道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。 道长无名，朴虽小，而天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 第五章 人 之 道 我有三宝，恃而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈，且勇；舍俭，且广；舍后，且先，死矣！ 一：慈 夫慈，以战则胜，以守则固，天将建之，以慈卫之。 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀兵胜矣。” 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其极？是以圣人犹难云。 二：俭 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，恒久矣！ 故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻生。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪，故为天下贵。 三：不敢为天下先 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？我所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。静胜躁，寒胜热，清静为天下正。 太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。 天地之间，其犹橐蘥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然。非乎？故至誉无誉。 无狎其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。民不畏威，则大威至矣。 常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。 故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。 第三篇　法道之难 第一章 再 说 道 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！ 是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若媮；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。 大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大辩若讷，大巧若拙，其用不屈。 执大象，天下往。往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。 第二章　学道之极 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。将欲取天下者，常以无事；及其有事，不足以取天下。 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多伎巧，而奇物滋起；法物（令）滋章，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。” 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。 第三章 道 之 缘 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 第四章 叹 吾言甚易知，甚易行也，天下莫能知也，莫能行。言有宗，事有君，知者弗言，言者弗知。夫唯无知也，是以不我知，知我者稀，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。 第三：《道德经》整理文 解释

《阴符经》整理文

第一章　天道

爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

第二章 观天之道

观天之道，执天之行，尽矣！故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。日月有数，大小有定，圣功出焉，神明生焉！

第一节 天 道

〈一〉天道之用

天生天杀，道之理也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。

天之至私，用之至公。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

〈二〉法道修身

天性也，人也；人心，机也，立天之道以定人也。

性有巧拙可以伏藏。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃！知之修之，谓之圣人。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。心生于物，而死于物，机在于目；至乐性余，至静性廉；禽之制在气。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。

故曰：食其时，百骸理，动其机，万化安。

第二节 自然之道

自然之道静，故天地万物生。至静之道，律历所不能契。故曰：沈水入火，自取灭亡。是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。

第三节 人 道

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗即宜，三才即安。其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之因躬，小人得之轻命。

第三章 观 念

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。人知其神之神，不知不神之所以神也。

我最初怀疑易经是因为：
1：八卦图的排列和文字解释的天地君亲师的顺序对不上；
2：六十四卦每一个卦是上下重复而来的，实质是三才的细化而不是简单翻倍；
3：四象的解释和太极图的动态显示不符，太极图动态演示是一个矛盾内部对立统一的转化过程；

由此，我做的【古《易》归真】。

道，是本体论的层次，是最终的根源。德，是道的产品，是认识道的现象渠道。老子的道德指的是世界的本源和世界本身，孔子道德是人的涵养素质。自然万物之所以存在，演化和发展，证明是正能量的一面占主导的缘故，换句话说的话，就是真善美的一面占主导的缘故。老子感于自然变化所揭示的道的规律，将自然规律用来指导人与自然和谐相处，达到天人合一的目的。孔子道德是为人处世的根本，老子道德是人与自然和谐相处的根本，二者结合是道德学说的主要内容，也是传统哲学的脉络梗概。

先秦诸子学说是学术发展的高峰，战国乱世客观上为各种治国理论提供了实践检验的平台。后世在学术上基本没有什么突破性成果，基本属于融合的总结性发展，创新的没有。这是直到现今还念念不忘诸子百家的原因吧。

百家争鸣提过了展示各种理论的平台，两千多年的实践检验，理论沉浮，历史选择已经有了答案，现实的状态就是最好的答案。

历史到SHZY的今天，又到了盛世修文的时代，也是复兴梦两手都要抓两手都要硬的必然要求。站在新的起点上，越过千年沉浮怎样总结历史文化，作为建设SHZY特色文化文化的基础是当务之急。