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敬告吴思派:正义是人类的本质
1．正义——人与动物的根本区别
生活于公元前700 年前后的赫西俄德在其长诗《神谱》和《工作与时令》中，将正义思想阐述得很系统。赫西俄德认为正义是城市繁荣、人民富庶以及社会和平的根本保障。“你要倾听正义，不要希求暴力，因为暴力无益于贫穷者，甚至家财万贯的富人也不容易承受暴力，一旦碰上厄运，就永远翻不了身。反之，追求正义是明智之举，因为正义最终要战胜强暴。”《工作与时日》将正义与暴力、欺骗、作伪证或谎言对立起来，实际上就是把正义看成是公正或正直。强调正义是一种理性力量，正义所诉求的是人的理性。赫西俄德认为：人与动物的根本区别就是人类知道什么是正义，并依正义来行事；而其他动物如鱼、兽以及鸟类却互相捕杀，因为它们不知道正义和法律；而宙斯却把正义和法律作为礼品赐予人类。这就是说，法律乃是神赐的正义秩序，它迫使人们戒除暴力，把争议提交仲裁；所以，人类社会为正义所统治。赫西俄德强调：劳动是人的幸福之本，只有劳动才能为人们增加羊群和财富，不掠夺他人财富，个人私有财产神圣不可侵犯。洛克的学说与赫西俄德很相似。
2．只有拥有正义的人才配称为人
希腊人从自然中找到理性，并把它带到人类社会，从现实的政治社会中寻找正义，并把它交给法律。国家由法律支撑，必定是理性的、正义的。从而否定了国家是强权和个人私利的结果，也导出了国家是正义和社会公众利益的体现。智者普罗泰戈拉（Protagoras，前481年～411年）说：“法律是一种互相保证正义的约定俗成”，其目的是谋取人类的功利。他给人下了一个经典的定义，只有拥有自制和正义的人才称之为人。他的名言是：“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”也就是说，每个人都拥有理性，都具有美德和治国的能力，都有资格参加城邦的政治生活，这为民主政治的合理性提供了理论依据。既然理性限于个体，那么一切（知识、道德、法律等）都要以人作为标准，只能用人去解释它，当它们不符合人们普遍利益的时候，人们应当敢于去推翻它。公元前411年，他因写《论神》而被判死刑，其书被焚，在逃往西西里的途中溺死。
3．没有正义，人类社会就会毁灭
梅哲仁《为吴思辩护》说，“请记住经济学的定义：‘研究稀缺性资源的配置问题’。实证分析，是不涉及道德，价值观念的。不管稀缺资源是什么(权力、名声、金钱等等)，也不用管怎样分配(市场，行政，暴力，欺诈都是)，都是经济学的范畴。吴思先生只是大胆的选择了别人不愿意想，不敢想或者未曾想的方面进行研究而已。”
http://www.chinaelections.org/NewsInfo.asp?NewsID=160329
众所周知：暴力、欺诈绝对不是什么资源，资源是对人类有利的东西。如果说暴力是人类的资源，那么核武器越多，就意味着人类资源越多。联合国干嘛要制裁伊朗、朝鲜的核武器计划，发疯了？欺诈更不是经济资源！如果欺诈也是一种资源，梅哲仁应该多喝具有欺诈性的三聚氰胺毒奶，不需要在这里胡言乱语。暴力、欺诈更不是配置资源的手段。以暴力来配置资源，那就是抢劫、暴力奴隶制或者是计划经济，就不可能有市场经济；以欺诈配置资源，那就是最狡诈的苏维癌奴隶制，那就是坑蒙拐骗，那只会导致社会的毁灭。事实上，中国社会不就是2、300年毁灭一次吗？近代经济学鼻祖亚当.斯密被中国人视为“自由发财及发展经济”的吹鼓手，其实这是一种以偏概全的误解。亚当.斯密在其《道德情操论》中指出：“与其说仁慈是社会存在的基础，还不如说正义是这种基础。……正义犹如支撑整个大厦的主要支柱。如果去掉了这根柱子，人类社会这个雄伟而巨大的建筑必定会在一瞬间土崩瓦解。”斯密断言：“社会不可能存在于那些总是准备相互破坏和伤害的人们中间。当那种伤害开始的时候，当相互间的愤恨和敌意发生的时候，社会就将土崩瓦解。”
4．为了人类的延续，需要神赐正义
普罗泰戈拉在与苏格拉底对话时说：政治“使人成为善良的公民”。他通过一则神话阐明了这个观点。人类刚刚创造出来时，过着单独的生活，没有能力在比他们强壮的野兽面前保护自己和自己的家人。因此，他们就联合在一起，“创建城市，保护自己的生活”。但是，城市里充满了纷争（各说各的理），因为城市居民不懂得“政治艺术”，即使自己和他人和平地生活在一起，也是“相互作恶”，这样，“人类又开始分散开来，终于面临灭亡”。“宙斯恐怕整个人类会消灭，于是派遣赫尔美斯到人间来，带来尊敬（又译为羞耻心——对他人评价的重视，如军人在战场上抛弃自己战友时会感到羞耻）和正义作为治理城市的原则，作为友谊与和好的纽带。赫尔默斯问宙斯，他应当怎样把尊敬和公正（意味着正义感和同情心，尊重别人的权利）分配给人们：是否像分配技术那样进行分配；就是说，是否仅仅分配给他所属意的少数人，让一个具有足够的医药技术或者其它技术的人替多数没有这技术的人服务？‘我是不是应当采取这个办法在人们中间分配尊敬和公正，还是应当分配给所有的人呢？’宙斯说，‘分配给所有的人；我希望他们每人都分到一份；因为倘使只有少数人分配到这些美德，如同分配技术一样，那么城市就无法存在下去。再有一点，用我的命令立下一条法律，凡是不讲尊敬和公正的人，一概处死，因为这种人是国家的祸害’”。宙斯的回答意味着：所有的人都应有一份“政治艺术”（即尊敬和正义）——有那么一点基本美德（德性），因为如果只有少数人掌握这份“政治艺术”，城市就无法形成。可见，宙斯要求所有的人都拥有正义与敬畏的品质，都掌握这些“政治艺术”。所以，所有人都在政治商讨中都有平等的发言权和影响权。后来这个观点得到亚里士多德的肯定，并终于使希腊人形成了一个更为普遍的观点，这就是：承认普通人的尊严，主权在民。人类的共同生活与建筑楼房不同，后者需要专家的指导，需要的是知识；而前者要求共同参与，需要的是政治智慧。智慧当然应当包括知识，但它主要是指协商、沟通的“政治艺术”。这表明：政治和人们的良知、正义是紧密相连的，正义是政府的目的，正义是人类社会的目的。
5．正义是人区别于动物的本质
其实，正义是人区别于动物的本质属性。亚里士多德认为：“每一自然事物生长的目的就在显明其本性，人类在本性上，也正是一个政治的动物”。“人是政治的动物”──是指“人是特殊的动物”──即“人是正义（或权利）的动物”。这种“特殊”就是指“人”有“政治”，是人的“本性”！所以，人就区别于一般动物！动物处在“弱肉强食”的状态，是没有“权利”的；所以，动物是没有“政治”的。“人类所不同于其他动物的特性，就在他对善恶和是否合乎正义以及其他类似观念的辨认，而家庭和城邦的结合正是正义的结合”。这是人类独有之天赋，蜜蜂蚂蚁等皆无法望其项背。亚里士多德认为，正义源于人的本性，以人的理性为基础，故为人类所特有。“人具有两重性，人的灵魂中包含着理性和非理性两个方面。理性使人有智慧，能知善恶、辨是非；因而能给人以正确的选择，使人富有正义性。而非理性的部分正好相反，使人只顾自己，不管别人，趋向于作恶……而人的理性也能使人发现正义原则，并找到能贯彻正义原则的组织形式，即国家”。人们之所以要建立国家，并不是为了生存，而是为了“优良的社会生活”——即合乎正义的生活。
6．自由平等博爱——人类基本价值观
亚里士多德后的思想家们深入研究了自由、平等等人的本性。人类在本性上，也正是一个自由的动物；人存在的过程和目的、就要显明其自由、平等的本性。洛克向人类展示了人的本性的常识：“人类天生都是自由、平等和独立的，如不得本人的同意，不能把任何人置于这种状态之外，使受制于另一个人的政治权力（《政府论》下篇95节）。”国家权力是公共权力，国家利益是公共利益，只能以“平等的原则”获得和分配。“人类天生都是自由、平等和独立的”，“从而引伸出正义和博爱的重要准则”。一个纯粹的“自由”、“平等”社会也无法存在，必须具有“博爱”这一“重要准则”作为中介、溶合剂，具有平等观念的人，也会具有博爱之心。因而实际上，博爱已渗透在自由、平等之中不可分离，可以说它也是自由、平等的一种本性。自由、平等、博爱是一体的，共同构成人类基本价值观，是人类社会正义框架、是人类社会的元规则，是是人类社会道德、法律的基石。
神本正义论 等9卷书
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