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西西弗是有智慧的凡人。他为了使哥林多获得水源，把朱庇特的秘密泄露给了阿索波斯，朱庇特为了惩罚他于是把他打入地狱。通过用计锁住死神，西西弗逃离了地狱，人间从此也没有了死亡。冥王请求战神解救了死神，西西弗被抓入了地狱，后来他用计请求冥王让他回到人间一段时间，但他到了人间就没再回地狱，诸神于是把他逮捕。诸神判罚西西弗，令他把一块岩石不断推上山顶，而石头因自身重量一次又一次滚落。
西西弗神话，在法国谚语里借喻“永久无望又无用的人生状况”。这则神话之所以悲壮，正因为神话的主人公是有意识的。假如他每走一步都有成功的希望支持着，那他的苦难又从何谈起呢？当他意识到自己苦海无边的生存状况，这种洞察力就造成他的烦恼。《荷马史诗》中俄狄浦斯起先不知不觉顺应了命运，一旦知觉，他的悲剧就开始了[1]。
这种日复一日，是不是在很多人的生活中存在过，甚至有人看不到尽头，看不到希望，看不到生活的意义，从而对生活失去勇气。哲学家克尔凯郭尔无法平息自身的痛苦，他的日记向我们透露他所走过的道路，治愈是他狂热的愿望，但他的努力尤其使他失望，因为每当瞥见自己的努力付诸东流，好像对上帝的敬畏和虔诚孝敬都不能使他安宁[1]。人类跳进了一个牢笼，想治愈、想逃脱，这是本能的抗争，但又如命运安排好了，无法挣脱。
人类与自然抗争着活下来，我们的活着没道理不需要理由。从古至今，人类都在探寻人生的意义。古希腊人通过理性的哲学探究来回答自己存在的意义，不过，在希腊人的思想里，他们对世界的看法有一个源头，就是命运观，人和神都逃不过命运，世界受某种秩序的控制。万物所由之而产生的东西，万物消灭后复归于它，这是命运规定了的[2]。人类想独立掌握自己的命运，我们的理性、自我、意识不断发展壮大，通过理性编织世界，理性的逻辑和边界，同样也会如命运一般束缚人类。
加缪在《西西弗神话》中最鲜明地指出：判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。面对如西西弗神话般的人生，能改变的也许是我们的选择。如果人生就是我要走过的路，那我唯一的选择是不是就是活着。既然石头是我们生存处境中的永恒状态，我们改变不了，唯一的选择就是学会坦然接受这样的事实[1]。尼采说那个石头代表着不可抗拒、不可推翻的权威、秩序和传统，石头就是那身上的责任和期待，我们不敢一刻松懈。人生而自由而又枷锁戴身，那是我们必经的，但不是绝望的。
我们能脱离困境，困境是人类理性编织的枷锁，在它之外还有新的可能性，在新的可能性上理性又能重新编制，只要我们还有选择，就有可能逃脱。思维的困境是自己加的，考虑其他事情，这个世界就不是按照原来预想的运转的。目前限制自己的事情，可能并没有重要的意义。但困境本身的现实让人痛苦，找不到出路，怎么能让人信服：接受这样的生活，是治愈的过程呢，即这是通往未来光明的必经之路。
被现实困住，
对生活失去勇气，
只因还没爬过高山，没走过远路，
还都没有经历过。
回首过往，
走过的那个开始，便埋下去种子，
走过长路漫漫，
从这世界的一边去看那边的风景。
享受生活的赐予。
[1] 《西西弗神话》，加缪。
[2]《西方哲学史》，罗素。
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