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雷达卡
语言文字被看成是人类文明的标志，许多哲学家也对此加以佐证，我对此表示严重怀疑，他们都把语言文字看成是一种天才式的发明，包括卢梭也这样看，所以卢梭这种人在他的《论人类不平等的起源和基础》一书里就无法将语言文字的创造和应用说个透彻，他很快就溜了，他根本说不透。
在卢梭荒唐的论调里，居然把人类语言文字的发明看成是一种不可能的事情，他举例说，语言文字首先需要全体同意才能被认识，可是野蛮人绝不可能全体同意的，没理智的人连个话都听不懂。所以从野蛮人到文明人，由语言文字来过渡，简直成为一项不可能自然发生的事情，野蛮人不会自创语言。
在康德和叔本华的哲学体系里，他们把现实世界和心灵世界分开来，认为心灵世界中有一种叫做物自体的东西，柏拉图认为有一种叫做理念的东西，脱离于现实世界。可是，在他们的定义中，这种东西不能被认识，不能被了解，这种东西是自发认识着的，听着的，看着的，那么这种东西多像是人自己啊？这些哲学家做出这种看似惊世骇俗的区分，在我看来只是一时糊涂。
近现代的哲学家包括恩斯特，卡西尔在他的著作《人论》里，认为语言文字这种符号使人类发展出了假说，用以发挥自己天才的本能。卡尔波普尔博士，在他的《猜想与反驳》、《通过知识获得解放》的著作里，认为提出假说，对照事实，就是科学研究的方法。他认为语言文字的起到了判断真伪的作用，并提出人们要赶快使理论学说与现实出现矛盾，以便人类的改正与进步。
我觉得自从语言文字被应用以来，哲学家就对它产生了崇拜，对它的本质不假思索，习以为常的滥用。当哲学家对现实世界和心灵世界作出区分的时候，这种界限看来是多么神秘呀！康德说，他提出了一种思想上的哥白尼**，认为不是现实世界使人总结出了理论，而是人类提出理论逼迫现实世界去回答。这种看法是多么的片面呀，如果你从来没有见识过现实世界，理论又何从提起呢。那么如果你首先见识现实世界，然后提出理论，这到底是心灵的产物，还是物质的产物呢？哲学家对待这种问题一定会头昏脑胀的。
我认为这些人过于急功近利了。在我个人的研究当中，语言文字所提出的问题，向来需要现实世界的事实加以对照，如果脱离了现实世界的事实的验证环节，就会变得像康德所言，正反两面都说得通，因此毫无意义了。那么语言文字本身到底是什么呢？人类真的创造了一个独立存在的事物吗？我对此表示严重怀疑。
事实上，这些人看到的现象是正确的，但语言文字发挥作用的地方，并不在于它是独立存在的，而是在于语言文字加强了记忆。
任何一个语言文字，都是人类对现实世界的回忆，一一对应，绝无疏漏。语言文字本质上说，就是对现实世界的回忆。譬如一匹马，如果你要对照现实，必须看到一匹活生生的马，如果你要对这匹马提出问题，也必须是对这匹马的行为的回忆。
既然语言文字的作用是加强回忆，那么人类提出的问题，就是出于本能的活动，被人类的语言文字重复回忆起来，作为研究对象，在现实中进行对照。语言文字一方面帮助人们回忆现实世界中的事物，一方面帮助人们回忆自己的心灵活动，回忆自己的一切本能活动。
由此说来，语言文字确实是人们自发使用的，人类的本能才是创造的源泉，语言文字作为回忆工具，帮助人们加强回忆现实世界和心灵世界的任何活动，叔本华说哲学是纳入反省思维，其实错了，哲学只是将一切活动纳入回忆而已！
长期以来，哲学家们搞启蒙运动，搞各种研究，都是想把人类的智力，用一种方法来拉平，告诉人们，这种方法可以解决一切智力的不平等。其实这种事根本不存在。
人类进行创造和思考的，不是出于语言文字，而是出于人类个体，也就是天才们的杰出本能！
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