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东方经济学导读16：论哲学http://mdyblog.blog.163.com/blog/static/106150119201242524152501/ http://q.163.com/dongfangjj1. 先的弄明白什么是哲学。（1）首先要明白的是：哲学是一个名。名本身没有任何含义；唯一的作用是区别，“名，别之谓也”；名不具备真理性。只要人们认为某东西，值得我们我们区别出来，就给它一个名。记住，从经济学的角度，名是有成本的；取名属于生产过程，同样遵行经济学方程。因此取名也是一个慎重的问题，本身也是一个有意义的生产活动。“名，实之谓也”。单独的名没有任何含义，必须关联某“实体”，才有意义。这里“实体”既包含形而下的实体，也包含形而上的思维构造体（如三角形）。再看哲学。再社会发展的过程中，哲学这个名所对应的“实”其实一直都再变化。即不同阶段，关联不同的实体。按照经济学方程，社会发展具有连续性，才可能是满足经济学方程的，才可能是最有效的。根据《东方经济学》社会发展中，哲学名实关系变化，也是连续的，也有一清晰的脉络。为了纵观古今，可以笼统描述为，哲学用来命名那些深奥的学问技术。“奥而又奥”基本上是哲学的标志。根据《东方经济学》，哲学不是玩物，属于知识体系，从而属于生产工具。哲学研究属于生产过程（生产生产工具），同样遵循经济学方程。（2）对最早的古猿，掌握了如何使用小棍掏蚂蚁洞的极少数古猿，其知识可以称之为哲学。对于古人，少数巫师掌握了一定的天气知识技能医术，其知识可以称之为哲学。他们在社会中的地位比今天两院院士高得多。随着经济学方程的不断地迭代式运动，人类不断发展，知识体系不但壮大，旧的知识变得更清晰明白，不再是“奥而又奥”。于是这部分知识技能从哲学中分离出来，成为知识体系中另一部分。最早分离出来的是技术类知识。这种知识相对来说比较明白。如匠人，医生等。这种知识一般集中在形而下领域，比较清楚明白。但是形而上的东西还属于“奥而又奥”哲学，如数学、几何、逻辑学。方程还在运动，社会还在发展，知识体系还在发展。人们在生产活动中，对形而上的知识，有更清晰的认识。其中一部分相对独立，相对固定，也不是“奥而又奥”，这部分从哲学中独立出来。如数学、几何、逻辑学。关于逻辑学，后面专门说明。这些这些知识的特点是与哲学流派无关，所有哲学流派中都是如此；因为他们是独立固定的知识。这样到了我们今天的社会。那些自然哲学的东西，也变得相对独立，或者说可以独立于哲学发展，有自己的方法体系，也不再是“奥而又奥”，甚至如此直白；于是从哲学中独立出来，并命名为科学。这样，我们看到知识体系越来越清晰，相应地哲学被不断地剥离。而那些关于方法的知识，如科学辩证法，也没有必要留在哲学中，也是如此直白，也是如此确定，也被剥离出哲学。（3）到今天，哲学只剩下一个“名实”关系。这不是科学管辖范围。而荀子早就给出了清晰的答案，“名，实之谓也”，这就是哲学的基本核心内容。站在今天看，荀子已经到达了今天哲学的最顶峰。所以说“荀子之后无哲学”。（哲学还有横向发展的广阔空间。）所以，今天的哲学，只需要解决知识原点的问题，即名实关系。而其他具体内容，都一剥离出去，成为独立子学问。这些里说的这种剥离和人类的文明进步是对应的，反映了人类理智的进步，认识也越来越清晰。这里将名实分离。从而极大简化了我们的知识体系，并且关系更清晰明了。原点问题，与真理无观。原点问题，可以是主观的，因为和真理无关。这里的原点不是源点的，不是源头的意思。表示的是知识体系结构的问题，知识体系必须有一个参考原点。否则掉进唯心主义的槽臼。分类其实也是命名。数字其实也是命名。还有一个很重要的哲学问题。称为哲学精神。孔子说“知之为知之，不知为不知”。“知之为知之，不知为不知，知几为几”这就是哲学精神。所以，东方经济学哲学，尊孔子为先圣，尊荀子为先师。（这里圣字仅表示尊称。）本门哲学，不是本人创造出来的，而只是一个回归。（关于哲学回归规律后面讲）有了这两点，过去许多难懂的哲学问题，已经变成了一个科学问题，甚至是简单的科学问题。如果没有荀子的哲学，本哲学、本经济学根本没法开端和发展，还在倒糨糊，新的价值概念也无法提出并运作。为什么，后面加上半句。这只是为了更好地理解哲学本质。因为根据《东方经济学哲学》，我们的知识，其实基本都处于知与不知的中间状态。所以知识不能绝对化。知识只是人造的工具，世上没有万能的工具，世上没有绝对的工具。知识处在中间状态，似乎很难理解，这是形而上思维作怪，形而上逻辑只有真和假这两种绝对化状态。知识只是一种生产工具，生产价值的工具。所以最终的回到价值域考虑我们的知识体系。价值遵循的是价值律，而不是形而上逻辑律。价值律完全允许和接受中间状态。比如一种知识，10次有9次是中的。我们把这种东西命名为知识。而这种状态命名为90％。在人类早期，哪怕1％中的，也成为知识。即使到了高度发达的今天，再某些特别领域，1％也是了不起的知识。抛开数学、逻辑学等辅助性知识，人类的知识都是处在中级态；都不是绝对的100％。人们不要拿着棒槌当真，自以为了不起。这种哲学精神对哲学和科学非常重要。有了这种哲学精神，才可能将人类的所有知识融为一个有机的整体，从古到今，从宗教到科学，从日常生活经历到哲学，都是一个有机的知识体。反观今天的世界，人们互相排斥，就是缺乏这种哲学精神。和这种哲学精神相对的命名为“宗教性”；其特点是用主观意识主观地代替客观。宗教性的根本与形而上环节有关。很多哲学家，其实同时也是一定程度上是一个宗教者，他们建立在（个人的）主观意识之上，并用这种主观意识替代客观。如霍金用主观图像代替客观宇宙。马哲用主观真理代替彼岸真理从而绝对化真理。因为他们缺少这种哲学精神。人一旦缺少这种哲学精神，变得很可怕，无论他在科学上曾取得多么伟大的成就，最终都成为宗教的奴隶，如牛顿，爱因斯坦，霍金。在本门哲学中，并不排斥宗教性。只是一个分类。而分类属于命名。“名，别之谓也”。哲学精神和宗教性存在某种相辅相成的辩证关系关系（后面详谈），都是人类的生产工具。人总是哲学精神和宗教性的混合体。但不可混淆。今天的科学，几乎变成了“科学宗教”，动不动就用一个主观的因而也是宗教性的标准，来至指斥其它学问为“伪科学”。因为他们缺乏这种哲学精神，而变成一个偏执的宗教徒。如实验主义，证伪主义。按照本哲学精神，知识可以处在不同的状态（无数），而不是一个或两个状态，状态间可以跃迁。这种跃迁过程属于知识成长过程。知识不存在绝对的可证状态，也不需要。名，分为具名和泛名。具名对应具体之事物。如秦始皇，汉武帝。泛名不特指具体之事物，而是泛指一群具体事物之一。如人、马、牛、羊。许多泛名又可构成另一范围更大的泛名，泛指新的大群具体事物之一。如动物、植物，生物。这里不需要西方的“一般”这个概念。这个概念，起源于本体论。“一般”总让人回到本体论的感觉。泛名符合东方文化传统，就有传承性；也更符合本哲学精神。而且，避免去了许多不必要的不可避免的误导和追问。西方的“一般”之“人”，暗指了在具体人之外的另一个实体，“一般人”，他没有任何人的个性，只有人之共性。那么好事之人，追问“一般人”存在的空间和时间，和你我他的关系。。。等等。而泛名，压根就不存在这个问题。清晰明了。而相关的属性问题，与此独立，清晰明了。西方这种本体论哲学，是由其畸形的发展历程决定的。当然，在实际中，不能分辨这两种说法的区别，实践中是等价的。区别基本只局限于字面，因为实践中不可能找出只有共性之事物、那个本体论实体。有些批评东方人没有抽象化思维。这是因为他们没有理解东方文化。知识不是玩物，而是用来促进生产的。魔法不只一种。东方文化用（泛）名和属性，恰入其份地表达了这些内容，不多不少，没有任何副作用。相反同期的西方文化在本体论里瞎转悠了几千年，似乎不是什么值得称道的、光彩的事。现代，中西方在此问题上相交了，西方完全跳出了本体论路线，回到了东方的属性上。有一个共同的说法：“个性”和“共性”。既完全脱离了本体论，又和东方观念契合。和“具名泛名”是契合的。（当然，实际上，西方文化整体并没有摆脱本体论，本体论阴魂不散，如爱因斯坦、霍金等都没有摆脱。）泛名有两种等价的数学刻画：1》 任何x| x∈某集合2》 任何x| x具有某属性（共性）。后者就是按照共性刻画的。而且，泛名还揭示“名”的本质。即使“共性”，也只是一个名而已。“共性”并不比“个性”更优越，更大。“共性”和“个性”只是相对的。名与真理无关的。哲学研究思维和知识本身。而对世界的研究，观察世界，描述世界，解释世界等那是可以的事情。世界观，人生观，那是宗教性的东西，不属于哲学研究。2.人的善恶问题。（1）上面说过，有了本哲学两点，许多以往的哲学问题，已经变成直白的科学问题。人的善恶问题就是这样一个问题，已经是一个纯科学的问题。从经济学方程看，人性从属于人类这种“自在体”。“自在性”是“自在体”的前提，从而也是人性的大前提。从经济学方程看，人的属性，不是前提，而是结果，是这种“自在性”的结果。从经济学看，从局部看，人性既是小前提，又是结果。是鸡生蛋蛋生鸡的过程。是按方程不断迭代的过程。目前的客观条件，是人们决策的小前提；而这个决策又变成下一阶段的客观条件的前提的一部分。如此循环。而人性善恶，其实就是这样一个主观决策，然后有变成一个所谓的客观条件。这样清楚了吧。从而，我们可以直接吧他当作一个决策问题。即我们希望建立一个什么样的人性环境。这是文化问题，是一个大问题，全局性问题，长周期的问题（最少是百年级）。打个比方，我要做一张桌子，你说他是圆的还是方的？正确的答案是：这是一个决策，是方是圆是这个决策的结果；我希望方的就是方的，我想圆的就是圆的。（2）所以，儒家主张人性善，其实，是说我们应当如此决策：建立一个善的人性环境。这里考量的是一个漫长的过程。这里人的思维，动因等都是考量优化的对象，是结果，而不起前提。这是东方人的骄傲。（3）这还与考量的广度和深度有关。对法家，受限于其问题的广度和深度，看法自然不同。法律，在社会中只是一个局部子问题。对于法官，只考虑结果以及造成这种结果的动因，其它一概不管。至于人为什么有这种动因，如何优化人类思维，从更广阔的范围解决问题，这都不是法官的工作，从而变成法律的局限。所以，对法家，不考虑人性决策问题，而仅仅把人性当作前提。另一方面，法官碰到，或着就其工作范围来说，恶的概率远远高于常人。基本上，法律就是和“恶”打交道；法家就是研究“恶”。这种狭窄的研究范围人法家人为选定的，而不是整个社会全部事情的写照。所以，对法家，“人性是恶”。其实只能说，他们选择并研究的那些恶相关的人之事呈现出的人性是恶的。
（后续）
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