发帖
雷达卡
《伤寒论》开创了“方症对应”的中医临床体系。有什么症用什么方，简单、明了、直接，效果显著，为中医学习必跨门槛。然而，人体有十二经，张仲景却只用六经辩症，固定处方一旦变化，效果大打折扣，乃至失去作用。人们用经络、脏腑、症候、气化等说，都难以解释其变化过程，用药规律更难觅其宗，似神人之作，凡人无法企及。
解释不了六经辩症的由来，还可以从症状去套用，把握不了处方的变化规律，极大地阻碍中医的学习与运用，为中医学最大的谜团之一。
《伤寒论》由《黄帝内经》与《胎胪药录》编撰而来，它们之间必然存在共同的底层逻辑，否则无法融合。如果从底层逻辑去还原《胎胪药录》真相，解开张仲景的辩症思路以及用药规律，学习与运用《伤寒论》就不再困难了。
《胎胪药录》已经失传，张仲景使用的很多药物，都不在《神农本草经》记载之中，表明二者不是同样的东西，有完全不同的底层逻辑。倪海厦将它们整理出来，补录进《神农本草经》中，希望后世从中发现线索，还原《胎胪药录》真相。
目前人们对《胎胪药录》研究甚少，基本停留在字面解释以及猜测上。
第一种解释是“儿童、妇科用药指南”，胎者儿童也，加上孕育儿童的母体，由此而来，非常片面。张仲景的《伤寒论》涵盖男女老幼，儿童妇科用药的范围太狭窄，不足以支撑一套医学体系的成立。
第二种有李阳波的“胎息感知”论，通过练气功获得人的特异功能，从内视去看到药物发生作用的过程。少数人能够感知，得不到多数人的验证，意义不大。
此外还有“经络运行感知”说，意思是服药产生经络运行现象，通过感知经络运行去确定药物的特性。存在的问题是，先得解决经络是怎么形成的，还得解决经络运行机制等问题，太多的缺失，逻辑不能自洽，不值得探讨。
《黄帝内经》讲器官运动规律，器官运动异常会产生出很多症状来，用“三阴、三阳”去归集。太阳症对应心肺脾，太阴症对应肝肾脾，人体所有的症状，都是通过“三阴三阳”找到具体对应的器官，然后用相生相克原理辨别它们之间的关系，最后作出病之所在判断。《黄帝内经》从空间概念解释“三阴、三阳”由来，张仲景却是从病理传变过程去运用六经辩症，存在较大出入。来源于《黄帝内经》又完全不同，张仲景的辩症思路尤为关键。
通过“症”去辨别器官运动，通过针灸去调整器官运动，二者都指向器官运动，这就是《黄帝内经》的底层逻辑。张仲景将《黄帝内经》与《胎胪药录》结合起来，唯一的可能是底层逻辑一致，否则无法融合。所以，《胎胪药录》的底层逻辑同样是器官运动。
药与器官运动之间产生联系的唯一方式是，药物引起器官运动，其它任何方式都无法将它们联系在一切。所以，《胎胪药录》是一部，药物引起器官运动的人体实验记录。器官是怎么运行的，药物怎么去调整它们的运行，这就是张仲景的思维逻辑。
现在的中医思维逻辑是，病邪入侵导致了器官运动的异常，去除病邪，也就恢复了器官运动。看似合理，实际存在严重的逻辑错误。外邪是一种外在因素，影响以后就消失了，没法除。大量的病因，人们都找不到，到哪里除。症都是器官运动异常产生出来的结果，就算药有去除结果的作用，器官运动异常没有解决，症还会源源不断产生出来，药又有何作用。药的底层逻辑不是器官运动，这就是人们无法理解《伤寒论》的“六经辩症”以及组方来源的根本原因。
找到了药的底层逻辑，《胎胪药录》有了全新的解释。
胎者，生命之本源也。生命的主要特征是“动”，没有“动”不能展示生命的存在。人们通过“动”去认识生命，同样也通过动去描述生命，而胎是对人体最准确的表述。
胎可以分解为“肉”和“台”两部分。肉不用讲，动物才具有的东西，“台”即是动，包裹在肉中的“动”，为人所感知。一个能动的肉体，可以理解为胎儿，也可以理解为人体器官，还可以解释为人体经络，它们都因为能“动”才为人所感知。不同方式的运动组合在一起，就形成了人们对生命运动的描述。
胪者，皮肤也。皮肤除了保护人体外，还可以传递信息。将环境的信息传递到人体内，将人体内在的信息传递出来。中医正是通过皮肤载体，去探测人体内在信息，形成侦测手段的。
药录二字很简单，记录药引起的反应。前后连在一起，《胎胪药录》的准确意思是，记录服用药物引起器官运动的人体实验报告。
不同的器官，其运动方式也不同，传递出来的信息也不同。依据信息的不同来区别器官，并不需要借助科学仪器才能办到，一般人稍加培训即可。经络同样如此，沿着固定线路产生的“动”，为人所感知，用“经络”去描述，理所当然。古代虽然没有今天的检测设备，但基本手段都具备，产生一部《胎胪药录》，顺理成章。
药物引起器官运动，器官运动产生营养和力量，力量推动营养物质在人体内传递。传递的线路就是经络与血管，经络充满水，里面传递力量与热量。血管充满血液，伴随经络运行。力量在水中传递就是“气”，有温度的水就是“卫”，血液提供营养就是“营”，卫气营共同配合，以维持生命的运转。完整的逻辑，不仅解释了药物发生作用的内在机理，还为张仲景的中医理论运用，提供强有力的支撑，这就是《胎胪药录》独特魅力，西医做不出如此完整的人体实验报告来。
神农尝百草、西药临床、《胎胪药录》都以人作为载体进行人体试验。但思维逻辑不同，产生的结果也不同。
神农按照阴阳、五行、五色、五味，建立起人体“症”与药的对应关系。症有风、寒、薯、湿、燥、热，药就有镇风、驱寒、消暑、祛湿、润燥、清热的功效。西药是将药物的成分与病，用有效率联系起来。药的有效率达到一定限值，药具有治疗病的功能。它们共同的逻辑是，药物具有治疗疾病的功能。至于药怎么发挥作用，归咎于复杂的病理过程，解释不清也没法解释。显然，这种对应关系存在巨大的逻辑缺失。
《黄帝内经》讲，器官配合运动出现问题，会产生出很多症来。《神农本草经》讲，中药能够消除产生出来的症状。一个讲因，一个治果，二者不是同样的底层逻辑，理论与手段的脱节，这就是中医很难学习的根本所在。
同样，解剖或检测找到的病变，西药有减缓、治疗或抑制的作用。至于什么原因导致的，无从知晓。消除不了病因，病会一直存在下去，陷入治病的死循环。
症和病没有本质的区别。中医的症，是人生病表现出了的现象，具有不确定性，随时都在变。西医的病，是依靠科技手段检测出来的生理变化指标，具有确定性，有就有、没有就没有。症可以反映病，病也可以通过症表现出来。感冒发热，中医讲太阳寒水，西医讲体温，它们都是从不同的角度，描述人生病的事实，没本质的不同。
中医存在的逻辑缺陷，西医出现的体系缺失，都是探测生命科学的遗憾，在它们之上，还存在更深的底层逻辑，这就是《胎胪药录》揭示的器官运动。
西医的心肺复苏，挽救濒危之命，简单直接；中医的附子救逆，重点生命之光，委婉隐晦。它们共同之处都是从脾胃入手，恢复器官运动。不同之处在于，前者指向心肺，后者指向肝肾。由于受“药”概念的约束，徘徊在器官运动之外，而没有触及核心。
《伤寒论》来自《黄帝内经》和《胎胪药录》，它们共同的底层逻辑是器官运动，由此推断出，“经方”就是调整器官运动的用药方案。通过药物调整器官运动，使器官恢复正常运动，从而形成治病的逻辑。
《胎胪药录》与“经方”很早就存在，来至西方或上古启示已经不重要，最重要的是全新的医学逻辑，能够带领中西医走出全新的道路来。
恢复器官运动的平衡与协调，可以视为“人体自愈功能”，利用人体自愈功能来治病，比任何医学手段都要高明、安全、有效。事实上，大量疾病的产生，人们是很难找到原因的，只能就人身体产生出来的病治病。通过器官运动调节，提升人体自愈功能，抵御与消除病痛，维持人体的健康，未尝不是一切医学的最高境界。
填补“解剖学”体系思维的空缺，也为药物验证，拓宽了思路。解剖一个病点，关联器官是否存在病变，累积起来就是全新的病理。同样，药物实验，对一个病有效，可能也对其它器官带来影响。比较它们的得与失，用药安全会提升到一个新的高度。事实上，西药也是这样做的，叫做药物的副作用，没有引起人们足够重视，从而形成体系认知缺陷。手术很成功，只是人死了，这就是体系认知缺陷的结果。有了体系认知，相信西医学也会有全新的突破。
突破底层逻辑，对中医学尤为重要。中医从大量症中，辩出器官运动存在的异常，采取的手段却是消除症，思维与手段的脱节，导致学习很痛苦，运用又是煎熬，喊了几千年的“对症下药”，原来逻辑也有问题。
在底层逻辑的统御下，不仅六经辩症的真实含义有了新的认知，变方规律、药物用量等等，都会有很好的解释。
一个器官运动必然引起相生相克器官随之运动，出现三个器官的运动。控制两个器官维持不变，放任的哪个器官运动就是治病的核心动力来源，再加上运动方向的引导，构成组方规律，同现有的君臣佐使的组方规律一致，但内涵完全不同。
君药引起主器官运动，臣药控制相生器官运动，佐药控制相克器官运动，使药导向指定的部位，和药避免器官运动过激带来的冲击。用药布局完整，相互之间的机理清晰，很容易做到精准施药。
传统的认知是，治疗主症的为君药，辅助君药并治疗兼症的为臣药，提升君药和臣药效率的为佐药。症很多，主症、兼症难于区分，很多症就会用很多药，实际就是一笔糊涂账，难于分辨，更难于学习。
深入进去分析，一个器官运动出现异常，会引发很多症，它们都是主症。引起另外两个器官随之出现异常，也会产生很多症，称为兼症。很多症混杂在一起，是没法用轻重缓急分辨出主次来的。
中医理论是按照相生相克的次序来确定它们的主次。即先从症判断出器官，再从器官之间的相生相克关系确定主次。分出主次以后，又回到症的用药，本末倒置，糊涂死一帮学习者。
从治病的原理看，佐药是保护相克器官不受影响，相当于切断病传递的通道，靠人体自愈能力消除疾病，是不是佐药又是君药呢。所以，君臣佐使的用药秩序没错，错的是语言限制了人们的思维。
回到张仲景的六经辩症，会有全新的解释。
心脏是增加温度的器官，肺脏是降低温度的器官，二者形成人体温度调节功能。肝脏是增加血液供给的器官，肾脏是降低血液浓度的器官，二者形成人体营养调节功能。脾脏作为中转器官，既要提供运载热量的水，又要提供制造血液的营养，还要将器官运行后产生的垃圾排泄出去。
太阳为一切生命提供能量来源，人体如何去运用就是温度调节机制。人体的心、肺、脾构成人体温度调节功能，它们之间的配合出现问题，产生的人体现象，称为“太阳症”。同样，营养是大地提供的，人体如何去利用就是营养调节机制。人体的肝、肾、脾构成人体营养调节功能，它们之间的配合协调出现问题，产生的现象，称为“太阴症”。
从人体温度变化去判断病情的发展变化，从调节心肺器官运动去实现人体温度的平衡。同样，从营养供给变化去判断病情的发展变化，从调整肝肾器官运动去实现营养供给的平衡。同时出现温度和营养物质交错的，归咎于杂病。人体温度和营养变化，就与具体的器官运动结合起来了。
温度降低的过程就是生命消逝的过程，也是病传变的过程。依据温度和营养的变化去判断降低的层级，就是张仲景六经辩症的真实含义。
回到器官运动解释处方，大量中医现象都可以得到新的解释。
两位味药控制一个器官，三个器官就是六味药，使药分上下左右四味，和药一味，加一起共十一味。人体器官出现问题的极限是四个，最后一个是基准，没有基准无法入手调节，所以最多再加两味进去，构成药不过十三之说。
五个主动器官形成一个圆形，都可以作为切入点，也就都没有切入点，这就是确立基准器官的重要原因。五行相生相克，环环相扣，任何点入手都解释得通，岂不可以任意胡说八道。所以，准确选择了切入点，才能处理好它们之间关系，开出恰当的处方来。
奇偶用药组方。一君二臣，一个主症两个兼症，称为奇数药的组方。二君四臣，两个主症四个兼症，称为偶数药组方，那是不是还有三个、四个主症呢？延申一下即知真伪。组方的概念建立在症上，逻辑错误，自然无法合理解释。
真正的用药规律。一个主器官运动，引起另外两个器官随之运动，两个主器官运动，引起四个器官随之运动，扣除叠加的器官，也就达到五个，涵盖了全部人体器官，不会出现三个四个。
臣药与使药的定义也存在问题。臣药定义为辅助君药、治疗兼症，佐药全是辅助，看起来完整，但存在逻辑错误。引起的两个器官运动方向是完全相反的，都用臣药称谓显然不当。从治病原理上看，护住相克器官，病不再传递，佐药居功至伟，定于辅助治疗，有失偏颇。
术数解释，奇数组方，用药比较平和，偶数组方，用药奇骏、锐利。它们之间，可以通过数量的加减来转换。使药可以任意加，奇偶也可以任意变，完全没道理，是不是坑，人们可以去验证。
利用一个器官的运动去治病，其相生相克关系简单，用药也简单，不会产生相互干扰，自然药效平缓。如果是两个器官，相生相克的关系非常复杂，处理不当，药物就失去作用，并引发其它症状出来，这才是奇骏、锐利之说最好解释，与药物的数量无关。
中药发挥作用的内在机理。器官都是相互制衡的，如农夫编织的箩筐，密不透风，药物很难发挥作用。只有像农夫编箩筐那样，左右两边敲打，中间才会出现缝隙，让新的力量加入进去。左敲敲可以视为阳药，或产生推力的中药，右打打视为阴药，或产生拉力的药。推拉之间产生的力量差，形成药物发挥的作用，这就是药物的治病机理，也是为什么要用两味中药来控制一个器官运动的依据。
推得多拉得少，增强器官运动，推得少拉得多降低器官运动，推拉多少就是用药的剂量。
根据人的年龄、高矮胖瘦、体质确定用药剂量的基准。三岁以内为三克，未成年以前六克，成年以后为九克，以合三六九的术数。克可以用钱、两、斤替代，药多水也多，不刻意浓缩，煎出来的汤剂也多，定量服用，服用的次数也多，并不影响药物的作用。所以，不用纠结秦制、汉制还是现制，药物之间的比例才是核心。
从用药的实践看，每一味中药，每人每天服用3克便有作用，一天分三次服用，每次一克不到，并不多。有专门研究用药剂量的讲，每天一克也可以发挥作用，3克的起点，并没有玄学的成分。
确定了基准，药物之间的配比就是器官运动力量大小的调节。剂量变化的规律还是术数三六九，六为基准，上下浮动50%。也就是说，一种力量是以反方向力的一半作为发挥作用的前提。没有这一半，另外的一半很难发挥作用。人们每天的食物，没有这种对应关系，所以产生不了药物效应，一旦形成，食物相害就产生了，原来“忌食”的原理在这里。
推拉力相等，看似维持器官运动不变，但从疏通管道原理理解，正反力量的改变，疏通管道的效果更好。对器官本身而言，也有运动更健康的意味。从中医治病角度，增强器官运动的活力，滋阴养阳。人体经络通了，力量传递会更加顺畅，人的自愈能力更强。有的中医讲，服用中药看起来没有作用，但从长远健康看，能够减少很多疾病的产生，实践感慨来源于此。
药物力量与比重的关系。大量中草药都是浮在水面的，而人体也会一样，这就是药物力量与比重的基准。沉入水底的，浮在水面之上的，漂在水面之上的，它们的力量对比也是3、6、9的术数。意思是，比重大的药要加倍才能产生同等推力，漂水面之上的药，要减倍才是等同的药力。从用药实践来看，同等重量的药，比重大的仅有一点点，而比重轻的一大堆，有违阴阳平衡，不用过度解读。
一个器官运动引起另外两个也随之运动，如果不去控制伴随的器官运动，那药方上就不会出现控制伴随器官运动的药物，也就没有臣药或佐药出现。按照君臣佐使的用药规律，残缺的处方不会发挥作用，自然看不出《伤寒论》的用药规律。从器官运动去看，没有去控制，正好说明是利用哪个器官运动来治病的，经方的“药简力专”正来自于此。
以桂枝汤为例，桂枝、芍药控制心脏运动，炙甘草、干姜、大枣保护脾胃不受伤害，留下肺去增加经络运行，治疗感冒。这里没有出现控制肺脏运动的臣药，用君臣佐使的规律来判断就无效，而从器官运动的角度看，正是这种缺失发挥的作用。
填补了思维的空缺后，《伤寒论》的变方规律出现了。病在表，提升肺脏运动去解决；病在表里之间，提升脾去排泄；营卫失调，改变心脏控制药物的比例去协调；病在里，药物的推拉力量都一样，让器官动起来清除垃圾，又不破坏平衡。围绕器官运动去调整使用药物，这就是《伤寒论》的处方变化规律。
动植物适应环境的方式有很多，有产生一种物质去抵抗环境的，也有改变皮肤外形适应的，还有调整器官的方式去应对的等等，每一种都可能为治病提供思路。
西医是发现动植物产生的物质与疾病的关系，然后通过工业的手段复制出来治病的。同样，中医是利用动植物引起器官的特性，筛选出引起器官运动的药物，再将它们组合起来，达到治病目的的。它们都是从自然界进化过程中得到启示发展出来的，符合科学发展的逻辑。
一个器官运动要引起相生器官运动的增加，相克器官运动的下降，通过中药去控制它们，从而纠正器官运动的偏差，达到中医治病目的的。让什么器官运动，不让什么器官，中药有足够的手段，这就是中医药存在几千年的依据。
要验证这种推论其实很简单。服用中药，用仪器检测人体器官运动，排除相生相克器官运动，剩下的就是中药的特性。中药的品种不多，也就几百种，检测记录下来，不就还原了《胎胪药录》，实现了老一辈中医遗愿。更为核心的是，中医至此有了科学依据，大量中医学谜团得以解决，想不发展都难。
人类适应环境，更多的是通过器官运动的变化来实现的。长期居住在高山，抗低氧能力变强，一旦到氧气充足的地方，很容易发生醉氧，经过一段时间的适应，现象又会消失。什么都没有变，唯一可能的是，器官运动协调发生了改变。也可以解释人体内逆时针旋转的升降沉浮现象，闭环的水管，一侧加温引起水流上升，另外一侧必然下降，简单的物理学原理。
器官运动逻辑对应提升中医认知，具有重大意义。
痰湿困脾，讲的是水阻碍脾胃器官的运行，而脾胃又是身体水的来源。脾胃运行不力产生痰湿，痰湿反过来又阻碍包括脾胃在内的器官运行。思维上是去痰湿，做的却是提升脾胃运动，思与行发生了分离。提升脾胃运动的办法很多，喝碗米汤、饿等等就可以做到，而去痰湿的药再多，加起来也没用，这就是很多中医感叹的，讲痰湿简单，祛痰湿复杂，中间存在的鸿沟，突破一下，大有收获。
卫气营失调，器官配合协调运动出现问题，导致产生的结果之间失调；往来寒热、阴阳表里，器官分配热量的问题等等，所有的辩症，最终全部都落到了器官运动上。“治症”与治器官运动，底层逻辑的不一致，最终导致思维难以逾越，成为“儒医”遍地的根源，值得中医教育的反思。
君、臣、佐药是控制器官运动的，只有器官运动才能够为治病提供动力来源。换句话讲，没有动力来源，再多的药都不起作用。使药作为定位药，定位不准，会生出其它症了，依据症的变化去调整，很容易就做到，一剂知、二剂止，成为好中医并不难。
为国家管理中医提供了科学依据。辩症准不准，观其君臣佐药的布局，用药是否恰当，看其使药的变化。君臣佐使的概念，落到器官运动上，清清楚楚，落到主症、兼症上，一塌糊涂。按药物的剂量来管理，更是南辕北辙，没有找准方向。
从器官运动的底层逻辑出发，破解《伤寒论》的组方会有全新的发现。
将药分成“引动药”和“引经药”。引起器官运动的药称为引动药，一般在组方中不变或少变。引导经络运行的药称为引经药，同现在的观念差不多，也可以称为使药，一般在组方中或有或无，经常变化。
引动药看布局，引起器官运动强弱改变的，治病的核心。然而这类药在西医看来都是毒药，引起器官过度运动，危及生命安全，毒药无疑。对中医而言，器官极度虚弱的时候，就需要引起器官极度的运动才能救逆。所以，好中医都标榜自己是用毒高手，原因正来源于此。从底层逻辑看，器官运动过快、过慢，都会危及生命，使用恰当就是救命药，使用不当就是毒药，间于它们之间，才是治病药。
引经药看指向，同样的治病布局，不同的人会有不同的指向。这类药人畜无害，但并不是多多益善，多了会形成相互干扰。中医在丸、膏剂中大量使用，目的是干扰器官运动结果的走向，既让器官运动又不产生过大的结果，慢慢发挥调整器官的作用。用于汤剂则完全相反，结果不定，治病效果大幅度下降。
解读《胎胪药录》到处为止，思维创新才是人类最大的创新，希望集此为中医学的科学化，开辟前进的道路。上传资料发帖，请点击上方的批量上传发帖按钮
京公网安备 11010802022788号
