有没有很懂老子的朋友帮忙解释下

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有没有谁能帮忙解释下“道可道，非常道；名可名，非常名”
老子说的道怎么理解

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关键词：有没有 非常道 老子 朋友

百度一下好了。涉及到本体问题，每个人接受的方式就不同了。

展开讲是非常复杂的，本人学了三年也不得门道，贴一个比较不错的解释吧。
『道可道，非常道。』
為甚麼老子說：『道，可道！』？因為祂正準備以五千多言來開釋“道”─這個宇宙創生的最極至真理。假如“道”是無法用文字語言來說明白，那麼老子接下來的五千言豈不都成廢話？所以《道德經》第一句話是老子的自我解說：『道！絕對是可以說清楚的。』但是老子為何又接著以“非常道”來破前面的“道可道”？因為“道”是“創生宇宙的本體”，“真常之道”就像人類安身立命的物理宇宙一樣真實不虛，所以常道的境界是必須親自去修練證悟的，『道』這個名堂講的再怎麼清楚，對於聞道的人來說也只能想像而不能體驗其真實之處。老子在此用這“常”字其中精義正是說明“本體境界”的永恒與實際，“常”字用來詮釋道的“真實與永恒”，正是藉此強調道學是修行證悟的學術，絕對講求知行合一，可不像世俗的泛泛之學，僅止於口舌辯論！所以老子曰：『吾之言，甚易知，甚易行。』
『名可名，非常名 。』
“名”指的就是常道的名狀〈境界〉，當然也是可以用語言形容清楚的，所以說：『名可名』！但是用語言形容的道之名狀與實際親自證悟於真道的境界絕對是兩回事，豈可混為一談？所以老子又緊跟著開示“非常名”，老子這種先立後破的示道方法在佛家經典《金剛經》裡也有類似說法：『如來說世界！非世界，是名世界！』真道的國度！在至虛中蘊涵至實，為何說至虛？因為真道的名狀是無形的；為何說至實？因為整個物理宇宙無非來自於道體的幻化！創生實相玄秘奧妙，超越物質知識，是無法以肉團腦筋去思議想像的？老子曰：『近之者遠之！執之者失之！』真常之道不可靠聽聞想像而獲得。

此句乃老子真谛，lz多读多想才会有更深的认识。

老子同学就是喜欢全概率公式

题目很吓人。怕回帖，是自称很懂老子的，呵呵。
很多认为这两句是《老子》的纲领。其实《庄子》也不错哦。

看一看，呵呵，

道可道非常道，名可名非常名。
     这句话涉及到认知论，短短两句解释起来却篇幅很长，中国人一直只重结果不重过程，所以理性思维发展不充分，省略了因果的推理等环节。理解这两句的确很困难。
     首先，世界分为物质体和现象界。我们所认知的是现象界，我们一直常常把现象界的现象当做世界的本源，并且认为是客观的，（的确是客观的，这种现象相对于人类是客观的）。其实，世界的本源并不是现象界，而是物自体，柏拉图用“洞中人”的隐喻来说明了本源的世界和现象界。叔本华认为，人的认知具有局限性，通过知性和理性来认知世界，但是不管是知性还是理性所认知的都是现象界，并不能认知物自体。因为，世界的本源---------意志，通过无穷级别的客体化后，在时空中展现出无穷的现象，人通过知性和理性认知的是现象而不是世界本源的自身。知性是居于人的感官和先验的经验与逻辑来认知现象，理性是通过概念经过逻辑来认知世界。知性认知表象世界，理性认知表象之表象世界。所以，科学也是关于表象世界的。人的语言代表的是概念，所以语言本身就是和现象界分不开的。现象界符合因果律和充分理由律，但是意志世界是不遵从因果律和充分理由律的。
    所以，老子说道非道，非常道，就是说，我们经常说的规律是现象界的规律，但不是真正的真理，因为他是以人类特有的认知构建的。并不是本源的世界的本质。名可名，非常名，就是说。通过语言、概念来认知的不是本源世界的，而是现象界的。