理解哲学——哲学何为与何谓哲学

以上，主要借用康德所提出的问题，大致地讨论考察哲学作为一种追问存在的活动所涉及的一些具体方面；而在追思存在的过程中，哲学同时展示了它的一些不同分支，后者也可以看作是思考活动所指向的一些具体领域。当然，如果严格地加以分疏，哲学的领域并不限于前面所提到的方面和领域。
   
   哲学作为一种追问存在的活动，同时也是一个不断地进行批判、反思的过程。哲学之思很少接受既成的结论，它不会对已有的知识、已有的教条、已有的看法，毫无批判地、现成地接受下来；哲学对已有的命题、观念、理论，都以批判的眼光加以反思，并要求进一步追问其根据。总之，它具有批判性的特点。同时，哲学家、哲学工作者对自己提出的观点、论点、命题，总是要进行论证。前面提到的“批判性”，主要是针对前人或是他人的结论、知识、命题而言的，表明哲学不是现成地接受已有思想。而对哲学家自己而言，当他提出一个论点、提出一个命题的时候，总是要进行细致的分析和严密的推论。

   哲学家的特点就是要进行批评和论证；他既拒绝接受现成的结论，也反对独断地给出一个结论；无论对他人或自己提出观点，都要进行分析、讨论。这种反思的、批判的态度以及注重推论的趋向，也构成了哲学活动的重要特点。

概而言之，以智慧的追求和探索为指向，哲学之思奠基于知和行的过程，展开于世界之“在”和人自身存在的内在统一，并具体化为对宇宙、人生的终极原理的不断追问；作为对世界总体上的把握，哲学试图达到的，是真实、具体的存在。在最宽泛的层面上，对“何为哲学”这一问题，我们大致可以获得如上看法。
   
   与“何为哲学”相联系的另一个问题，是“哲学何为”。要回答这一问题，我们首先需用考察一下哲学的起源，了解哲学是如何产生的。关于哲学的起源，东西方的哲学家往往 有不同的看法。西方哲学很早就形成了哲学起源于惊异或惊诧的看法。古希腊的柏拉图、亚里士多德都认为，哲学最初是产生于人类的一种惊异感或好奇心。如我们所知，“惊异”涉及到知和无知的关系问题。对于一个完全认识、透彻了解的对象，我们不会产生惊异感；如对于日常生活中非常熟悉的现象，我们不会感到惊讶或好奇。对于完全无知的东西，我们也不会产生惊异感；因为，对于一无所知的对象，我们的惊异感便无从发生。惊异常常是在知和无知的统一中产生出来的。就其内涵、实质上来看，“惊异”事实上涉及到一种理论的兴趣：认识往往发端于惊异；以“惊异”解释哲学的起源，相应地着重是从人类的理论兴趣或者说理论需要这样一个层面来探讨哲学的产生问题。与这一思路有所不同，中国古代哲学家更多的从忧患的角度来把握上述问题。我们都知道，中国最早的哲学经典之一是《易经》，在追问、探讨《易经》如何产生的时候，早期哲学家曾提出了这样一个问题：“作《易》者其有忧患乎？”就是说，创作《易经》这部书的这人是不是有一种忧患意识。

   事实上，这是用问题的方式提出一个正面的见解，在这里，《易经》作为中国最早的哲学经典之一，主要被理解为忧患意识的产物。“忧患”相对于“惊异”来说，更多地表现为一种对现实、对人生的关切，以“忧患”为哲学之源，相应地主要是从人类现实的需要、现实的关切这个角度来讨论哲学的起源。但不管是从哪一个方面来切入，我们都可以看到，哲学并不仅仅是少数哲学家们关起门来加以思辨的产物，它在现实土壤中有深厚基础；无论是从理论的层面、理论的需要（惊异），还是在社会、人生关切（忧患）的层面上，我们都可以看到哲学产生的现实根源。

这种现实的需要往往体现在许多具体方面。事实上，如我们所经常注意到的，日常生活中的个人也往往很难避免哲学问题。从历史上看，我们可以读到不少这样的记载。例如，中国古代哲学家朱熹很早便提出了哲学的问题，他的父亲在其幼时，曾指着天告诉他说这是“天”，朱熹马上就问：天之外是什么东西？这个问题就是哲学问题，它涉及到了对宇宙在空间上的无限性的思考。同样，与朱熹差不多同时代陆九渊，也在很小的时候问他的父亲，“天地何所际穷”，即天地有没有边际，与朱熹相似，他实际上也提出了一个哲学问题。

   另外，明代的王阳明在12岁的时候就问他的老师，什么是“第一等事”，所谓“第一等事”即是有关本原性、终极的事。他的老师回答说：够考取功名，中进士、中举人，就是第一等事；但王阳明却对此作了否定的回答，在他看来，惟有“成圣”才是真正意义上的第一等事。这里的“成圣”，就是一个和人自身存在相联系的哲学问题：如何才能够成圣也就是如何才能达到理想的人格，这便是一个哲学问题。如果说朱熹、陆九渊提出的问题，更多的是对这个世界的追问，那么，王阳明所提出的“何为第一等事”或“如何才能够成为圣人”则涉及到人自身存在。早年的朱熹、陆九渊和王阳明，在当时还都不是哲学家，而只是普通的幼儿，但这个时候他们已经有了哲学问题。

可以注意到，从“类”以及历史的角度来看，在人类较早的发展阶段（古希腊及中国古代），已经分别从理论的需要或现实的关切等层面来探讨哲学产生的根源；就个体的角度而言，日常生活中的个体，即使在幼年时往往也很难避免哲学问题。这些事实表明，哲学不是少数人在头脑当中杜撰出来的，它根源于人的现实存在过程，根源于个体、社会的现实的需要；这种现实的向度，同时构成了我们讨论“哲学何为”的基本前提。
   
   具体而言 ，哲学在现实生活中的意义，大体上可以从两个方面来理解。其一，社会历史的层面。在这个层面上，哲学的意义之一，就在于不断地引导人们走向真、善、美的世界。关于这一点，我们亦可以从哲学本身的问题入手来加以考察。
   
   如前面提及的，哲学是一个不断追思存在的过程。就人的视域而言，对存在的追问总是涉及“是什么”、“意味着什么”、“应当成为什么”等问题。从哲学的维度上看，“是什么”所追问的，不是具体的个体，而是存在本身，包括“世界的本源”、“世界的真实形态”，等等。这种追问所指向的，是一个具体而真实的世界，它涉及我们一般所理解的“真”的问题。“意味着什么”主要讨论存在、世界对人所具有的意义，它可以是审美领域的意义，也可以理解为个体或社会存在过程中的意义；前者涉及“美”的问题，后者则以个体及社会的完善为内容，从而涉及“善”的问题。由此，我们可以注意到，“是什么”和“意味着什么”的追问，总是不断地引导我们达到“真”、“美”、“善”的统一。

第三个问题（“应当成为什么”）所涉及的，是如何通过我们自己的行动、自己的实践过程，来实现前面提到的存在、世界对我们所具有的意义，亦即如何把这种意义化为现实，这里就涉及到一个变革世界的问题。一般而言，“是什么”和“意味着什么”的问题，还只是涉及说明世界的层面，其主旨在于解释这个世界，而“应当成为什么”的问题则以如何使这个世界合乎人的需要、合乎人的自由发展为注重之点，这就进入了改变世界的论域。我们可以看到， “是什么”、“意味着什么”和“应当成为什么”的追问，一方面涉及到真、善、美的维度，另一方面又把说明世界和改造世界联系起来。从总体上来看，这三重追问哲学的意义就在于，引导人们在知和行的统一中，不断地走向真、善、美的世界；这里无疑体现了哲学的规范作用。

   一般而言，理论总是具有规范的意义，哲学作为对世界的理论把握，同样不仅解释世界，而且也规范人的实践。从规范的角度看，哲学的功能当然不是具体地去解决一个一个特定领域中的问题，而是在总体上引导人们去创造和实现一个真善美的世界，而且也规范人的实践。从规范的角度看，哲学的功能当然不是具体地去解决一个一个特定领域中的问题，而是在总体上引导人们去创造和实现一个真善美的世界，而这同时也从历史的、社会的层面展示了哲学的意义。

就个体的层面来考察，我们可以借用冯契先生的两句话：即“化理论为德性”、“化理论为方法”。“化理论为德性”中的“德性“，并不仅仅限于道德品格的问题，它的意义和我们日常生活中说的“德性”不完全一样。这里的“德性”我们可以把它宽泛地理解为一种智慧之境。具体而言，它包含几个方面的内容。首先是“以道观之”。

   我们一开始就提到过，哲学是对“性与天道”的追问；“以道观之”就是从道的角度、从总体上去考察这个世界、考察自我。从个体的角度看，“以道观之”意味着扬弃人自身的内在分裂或分离。我们都知道，在现实生活中，个体常常在不同的社会关系、社会结构中扮演不同角色，而每一种角色，仅仅表现了某一种特定的形态。当个体分别处于或定位于不同的角色时，他在某种意义上就呈现为一种分离的存在。“以道观之”要求扬弃个体的分离或分裂形态，重新从总体上去整合人，使人回归到具体的存在形态。另一方面，“以道观之”也意味着超越抽象的认识方式，克服自我本身在认识过程中可能产生的种种偏见，如实地去把握这个世界、达到真实的存在。

在道德实践的领域中，智慧之境就体现为孔子所说的“从心所欲不欲矩”。孔子在晚年回顾其一生时，认为自己到了七十岁的时已经达到了“从心所欲不欲矩”的层面。“从心所欲”表明人的行为完全出于自己的意愿，其选择完全是自愿的，这里不存在勉强和外在的强制。“不欲矩”中的“规”泛指社会的规范，“不欲矩”也就是不违反这种规范，它所体现的是一种行为的自觉性质。

   如果我们由此作进一步考察，则可以将道德行为区分为三个相互联系的方面：其一是“自觉”之维，道德主体应当具有理性的意识，他的行为也应当是自觉的，而不是盲目、自发的；其二是“自愿”之维，即行为不是在外在力量强迫下做的，而是出于自己的自愿选择；其三，“自然”之维，前两种形态（“自觉”和“自愿”），在某种意义上还含有有意而为之的意思，表明行为还需用通过自己的努力，还依赖于自己的自觉思考、自己意志决断，等等，“自然”的境界则包含了自觉与自愿，但同时在某种意义上已经超出了有意而为之的层面，达到了一种从容中道的境界：个体在不同场合的言行举止，既无需任何勉强，也不表现为一种有意而为之的过程，而是不假思为，近乎自然，这是一种非常高的境界。我认为，智慧之境在道德实践的意义上，就是以此为其内在特征。
审美的领域，智慧之境涉及合目的性和合规律性的统一问题。审美的过程一方面具有合目的之性质：我们进行审美判断的时候，对象、外部世界的一些构造、比例、色彩似乎合乎我的审美要求，这个过程可称之为一个合目的性的一个过程。但另一方面，个体在对对象作审美观照时，并不是用一种功利的意识去扭曲对象，用黑格尔的话来说，它依然让对象“自由独立”地存在。在此意义上，审美过程既可以说是自然的人化（自然的对象进入到人的审美过程当中来，成了人的审美对象，并获得了审美的意义）；同时也表现为人的自然化（人不是用某种功利的观念去改变、扭曲对象，而是让自然以自身的形态存在）。

   这里，智慧之境确乎表现为一个合目的性和和合规律性相统一的境界。顺便提及，从上述观念出发去处理生态环境等问题，同样是非常有意义的。随着现代化过程的发展，生态环境的恶化等问题越来越突出。对此，我们往往主要是从伦理的观点来考虑，并由此提倡尊重自然；我们通常所说的生态伦理、环境伦理，就是从尊重自然这样一个伦理观念出发。然而，事实上，如果我们从审美的角度去看待它，往往可以获得对环境和谐、生态平衡更深刻的理解：一个被人为破坏的环境或生态，同时也不符合审美理想、缺乏美感。

如前面提到的，“是什么”、“意味着什么”、“应当成为什么”三重追问着重从类、历史的角度，不断地引导人们走向真、善、美统一的世界，相对于此，智慧之境更多地从个体的角度，展示了对真、善、美统一的向往和追求。当然，二者并不是彼此分离的，事实上，当我们从审美理想的角度考察生态等问题时，智慧之境的意义已超越了个体之域。同时，个体的境界并非仅仅停留在精神的层面，以真、善、美的统一为内容，智慧之境最后总是要化为个体的具体行动。在这里，我们可以再次看到，境界和人的存在是不可分离的；境界总是外化于行为、体现于人的知、行过程。
   
   对知和行统一的进一步考察，便涉及前面提到的冯契先生的另一句话，即“化理论为方法”。所谓“化理论为方法”，就是以智慧的探索所达到的观念和学说，指导我们的认识和实践过程，使之转换为观察问题、解决问题的原则。广而言之，哲学沉思的过程，同时也是一个锻炼我们理论思维能力的过程。对此，恩格斯曾经说过一段很著名的话，大致意思是：一个民族要站在世界文化的高峰，就一刻也不能没有理论思维，那么，如何来提高理论思维的能力呢？恩格斯认为：到目前为止，除了学习哲学史之外，没有更好的方法。通过思考哲学问题、通过回顾和反思哲学的历史，我们自身也往往经历一个理论思维能力不断提升的过程。

   前面曾提到，要理解哲学，我们必须回到哲学的历史，去学习和阅读历史上一些大哲学家的著作，这种阅读的过程，也是不断的和哲学家对话的过程。通过对话，我们同时也敞开他们的思维历程、领略他们的问题意识，并具体地了解他们解决问题的方式；在这一过程中，我们自身的理论思考能力也会经受锻炼、逐渐得到提升。这种理论能力并不仅仅作用于哲学的思考，它也可以进一步运用到我们思考具体问题、解决具体问题的知、行过程。从这一意义上说，哲学对我们的日常生活、对我们所从事的各种不同领域的实践，同样具有不可忽视的意义。
至此，我们看到，“哲学何为”与“何为哲学”二重提问所涉及的，是相互关联的二个方面。以“性与天道”的追问为指向，哲学的智慧展示了其“无用之大用”：言其“无用”，是因为哲学不同于具体的知识或技术，它并不能代替后者去解决具体的问题；言

   其“大用”，是因为哲学领域中的智慧探索与智慧之境，总是通过对知、行过程的普遍规范，不断在个体与类的层面，引向真善美的统一。
   
    最后，我想引用庄子在《逍遥游》当中说的一个寓言：惠施告诉庄子，魏王送给他一个可以结出很大葫芦的种子。惠施把它种下去，结出一个很大的葫芦，但这个葫芦大则大矣，却没有什么用处。把它剖开来，作一个容器来盛水，它不够坚固，蓄水不了多少水；把它作为一个瓢来舀水，它又太大，没容器可以容纳它，所以没什么用处。庄子听了以后对惠施说，他尽管有这样一个好的东西，但是却不知道它的大用：何不把它当作一叶扁舟放到湖、河里面去，然后乘着这一小舟逍遥自在的漂流在江湖，这是多么自由的境界（庄子本人就把逍遥游理解为自由的追求），这便是其真正的大用。

   哲学在某种意义上，也类似这样一个大葫芦，它也许不像知识技能那样具有解决其具体问题的功能，但是却可以通过真善美的追求，引导人们走向自由之境。

理解哲学——哲学何为与何谓哲学(2)

  
   郁：谢谢杨老师（鼓掌），杨老师的讲演密度非常高，思想的密度非常高，大家肯定有点体会。这个系列讲演的设计是某某是什么，比如哲学是什么，文学是什么这样一个系列讲演，这个看似非常入门的话题，其实这样的讲题是最能够看出讲演者功力的题目，一般来说，欧美的大学里面，每门课的导论课，一般是101，每个课程101课程往往是一个系或这个学科最见功力的教授讲，常常是被认为对这个学科的了解的最为通透学者来讲。那个所以我认为学生会设计的这套讲演，也请校内外一流的学者讲这样的题目，应该是对我们学生同学肯定会很有启发。因为可以从这些学者那里听到对这个学科很具个人特色的了解。关于哲学是什么，这个是一个哲学家就有一种讲法，也是每人有每人的讲法，杨老师今天的讲演主要是从把哲学作为智慧之学的角度切入。他主要讲了两方面的问题，对智慧的了解，他基本上把智慧理解于“性与天道”这样一个学问的角度来讲，哲学具有一种理论的品格，它需要推理反思批判同时也体现在我们实践活动当中，以求把握对世界人生的终极原理。这是他讲的第一个问题 ，哲学是什么，何为哲学。第二个问题是哲学何为。哲学何为就是哲学的作用和意义是什么杨老师主要是从两个层面从它的起源这个问题来发掘。哲学从根源上来说，主要一个方面是理论方面的起源，主要是理论性，主要讲了希腊哲学的这个根本起源，还一个是我们中国哲学的根源忧患意识，这两方面一个是理论的性质一个是实践的兴趣，对人生和现实的关切，这是一个兴趣，哲学发源中两个基本动机，这个也从两个角度来讲哲学的意义和作用。

杨老师把它归结为不论从社会历史层面还是从我们个人，每个个体的层面，把我们引向真善美的境界，引向智慧的境界，这是杨老师今天演讲的主要内容。我想正象我刚才讲的，这是一个密度非常高的讲演，要全部理解杨老师今天讲演的这些思想，我估计大家还需要一些时间来消化。我刚才开始讲演是没有给杨老师作任何的介绍，一般来说，这样的讲演总是一开始的时候讲这个讲演者有多少多少的成就，多少多少荣誉，杨老师确实是在各方面有很多成就，我觉得这样一个讲演没多少时间，是建立在杨老师十几本专著150多篇论文的基础上的。杨老师在哲学研究当中无论是在质的方面还是量上面，是他们这一代学者当中是非常罕见的学者，我可以说这样一句话，这样的学者是会给华师大带来荣誉的学者。

下面同学有一些问题已经来了，接下去还有些问题，我们接下去的一个时间单元是我们和杨老师作一些沟通和讨论。

    这是一个问题：哲学是爱智之学，那么我们平时所学的知识，又如何转变为智慧呢？提的是一个很根本的问题。
   
    一个一个来吧，或者我把这样的问题都念一下吧，要么一道回答。这是一个表示诚挚的问题，第二个问题，读了那个《苏菲的选择》，《苏菲的世界》，不是《苏菲的选择》那个电影，你提到的那本书，我们平时看到的哲学书不多或是难以看懂。你是否可以向我们推荐一下非哲学专业同学可以阅读的哲学书籍，相关的网站。
   
   我们生活在E时代所以阅读的方式也不一样。第三个问题，杨教授您是研究道德哲学的，最近的伊拉克战争引起全世界人关注，奥地利作家茨威格曾经把二站归结为人类特别是欧洲人道德的堕落，那么这一次的战争是不是又一次人类道德沦丧的悲哀的标志呢？第四个问题，真善美能统一吗？人的本性欲求有时候会违背道德，但它确是真实存在的，比方说《廊桥遗梦》当中男女主人公的行为他们的爱情是真的，但是主人公的行为行动是对她丈夫，家人，情感的伤害，能说真善美是统一的吗？目前就这问题。

     杨老师：这些都是些很重要的，也是很大的问题。第一个是关于知识是如何转化为智慧的问题，关于这个问题，事实上我刚才提到的哲学家冯契教授已作了几十年的沉思，最后是在他的《道德说三篇》对这一问题做了一个很细致的考察，当然我对这个问题的考察远不如他那么系统，那么深入。从知识到智慧这个转换问题确实是一个很复杂的、涉及到许多具体环节的问题。冯契先生是一个飞跃的角度来看。

   知识到智慧不是一个渐进的转换，是要通过认识的飞跃过程来实现的，他对这方面有自己的见解。大家有兴趣的话，可以看一看他那《认识世界和认识自己》。（我在此把第二个问题――推荐著作――一并给解决了）。我刚才是比较多的说了哲学主要是一个智慧的探索过程，但如果从一个更广的一个角度或更全面的角度来看，那么这又实际上涉及到一个知识和智慧的关系问题，一方面，知识不断地要提升到一个智慧，另一方面，智慧本身又要不断地落实到或者说具体化到一个认识的过程。刚才提到的化理论为方法事实上也就涉及到哲学如何具体落实到认识过程，如何与知识相统一这样一个问题。如果我们笼统的说知识如何转化成智慧，我想，一是要自己有长期积累、长期思考的过程，其中又涉及到两个方面，一个是个体的实践过程、实践的积累，这对于知识到智慧的提升是个很重要的条件。智慧常常是我们人生长期实践过程的总结。黑格尔说过一句话，他说，同一句格言出自一个少年人之口和出自一个老人之口，这两者的差异很大，少年也许可以把这句格言背诵的很完整，但他很难知道这句话全部的丰富的涵义。老年人呢，他对这一格言的理解，是浸透了他全部人生阅历，所以他能够真正理解它全部丰富的意义。我们从知识到智慧的转化过程，我想也是一个长期的个体自身实践过程，这是个需要准备的必要前提。

   另外，像理性，包括理性知识的积累，以及广义上的理性直觉，等等，也是必要的环节。既然是讲飞跃，仅仅通过逻辑推论这样过程就很难达，从知识到智慧作为一个飞跃的过程，常常是借助于理性直觉等过程来实现的，而这种理性直觉的过程同时又是建立在长期的思维的积累基础上，这些方面，我想是相互联系的，而这里面具体机制，则是一个比较复杂的问题，这个需要我们探讨再探讨，研究再研究。