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其实，在1857-1858政治经济学手稿或是资本论中，劳动价值论实际上更像是一种政治哲学理论
其中货币，是一种作为强制性的命令而存在的资本主义霸权形式。所以，货币又是一种阶级的压迫工具，而不仅仅是一般等价物。例如当代西方马克思主义哲学家，奈格里就曾说过：
每次当资本要重构其对危机的指令以及对工人的使用价值的叛乱的指令的指令的时候，我们都发现了金钱居于资产阶级统治中心的这一地位“ 因为工人没有货币就无法生存，所以不得不依赖出卖劳动力来换取货币，而这就使得工人必须受资本家的控制。而资本家因为大量占有货币，所以工人的生存就不得不依赖于资本家。
至于剩余价值剥削，也不仅仅是资本家对工人阶级的剩余产品的占有（比如前马克思哲学家G.A.科亨持有的就是这个观点），而是权力关系的再生产。而资产阶级通过借助市场交换这种分配方式，实际上是以合法的形式更隐秘地控制工人阶级。而通过剥削，资本家手中相对的货币积累的数量越来越大，而工人越来越穷，手中的可以用于交换生活资料的货币越来越少。这就导致在市场中，工人日益依附于资本家，并不得不依赖于资本家才能维持正常的生活。所以剥削实质上是一种不平等社会关系（人身依附关系）的再生产过程。
而且，在当代的新马克思主义中，价值更多是一个政治概念，而不是经济学一般意义上所说的财富。他的一般表现形式就是货币。所以马克思主义价值理论的核心主张是消灭一切价值，进而最终消灭一切人身依附关系。
当然，另外还需要补充的是有关于劳动价值论的的历史唯物主义语境：
1）马克思对劳动价值理论的发现，不仅仅是有关于货币与权力关系的问题。它还涉及到马克思的历史唯物主义的洞见，对资本主义历史发展的独特洞见。因为货币产生于交换，产生私人所有权。而从古希腊、古罗马时代，随着商业贸易的发展，货币作为一种权力关系就存在了。但是马克思的劳动价值理论面对的不是古罗马帝国和古希腊的城邦，尽管古罗马和古希腊已经有了资本主义，但绝不是现代意义上的资本主义。（关于奴隶制度中的资本主义，特奥多尔•蒙森的《罗马史》有很详细的介绍，在这里不详述。）
2）现代意义上的资本主义，与现代技术和工厂生产方式、以及复杂的社会分工是离不开的。首先，我们要知道资本主义货币拜物教能发展到顶峰，离不开资本主义的大工业生产和现代管理技术，而这种管理技术使得人的社会分工越来越细致。使得过去一个人可以完成的工作被细分成了无数的生产步骤，但每一个人却都无法独立生产一个产品。
因此相比于过去的奴隶而言，因为机器的出现，人的生产技能实际上是下降了。这导致人必须依赖机器。因此，这使得现代资本主义与过去的资本主义有了很大差别。因为在过去，”工具“是人的能力的延伸，而在现代社会人则是机器能力的延伸，即”流水线上的一颗螺丝钉“。而法国经济学萨伊其实也发现了这个现象，并得出结论，认为社会化生产的发展导致了人的部分能力的退化，并进而更依赖于市场和资本家。所以机器的出现，导致了人的独立性越来越依赖于机器等生产性资料，也就是依赖于掌握生产资料的资产阶级。这就使得资本家对工人的控制能力比小农社会要更为加强。而这种加强使得资本家通过市场与货币来控制工人，并进而维持自己特权地位，也就变得更为稳固。
其次，工厂纪律和管理手段的增加，也使得工人们聚集在一起，这使得权力关系更为稳固，因此也不同于过去罗马、希腊的资本主义。这一点《资本论》第十一章《合作》中曾说道：
”我们前已讲过，资本主义生产，事实上，是在这个地方开始的，在这个地方，同一个资本，同时雇佣多数的劳动者，从而劳动过程扩大它的范围，而以较大的规模供给生产物，在同地（或在同一工作场所），在同一资本命令下，生产同种商品，无论在历史上，概念上，都是资本主义生产的出发点。就生产方法本身说，初期的制造业，仅在下述一点，和吉尔特手工业分别。那就是，在同一个资本，同时较多数的劳动者。吉尔特老板的工作场所不过是扩大了罢了。
而且不管如何，剥削的存在都是以合作有关社会生产力发展到一定程度，才会出现的历史现象。而例如鲁滨逊对星期五的压迫，是不能被称为剥削的，更不涉及劳动价值论
由合作而发展的劳动的社会生产力，表现为资本的生产力；同样合作自身也表现为资本主义生产的一个特殊形态，而与个人独立劳动者或小老板的生产过程相对立。现实劳动过程自隶属于资本依赖，这是劳动过程体验到的第一种变化。这种变化是自然发生的。它的前提是——有多数工资劳动者同时被使用在同一的劳动过程中——即是资本主义生产的使点，那是和资本的存在同一发生的。
所以在马克思看来，只有社会化生产达到高峰的时候，自由市场经济充分运行，劳动价值理论才能在现实中得以完整的呈现。而这种呈现表现为，在工业和管理科学的发展下，工人们的集体生产力被发挥到了最大的价值，但是相反的是，每个工人自身的生存空间却因为这种集体生产力的发展而更受到压抑。所以劳动价值对于现实的统治归根结底上，必须依赖一个条件，这个条件就是工业生产和管理科学的发展。所以劳动价值理论仍然是有历史语境的，脱离这个历史语境谈劳动价值论是不符合历史唯物主义精神的。
单说“劳动价值论”没有正确错误之分，因为劳动价值论是本体论层面意义上的。你能说康德的物自体是错的吗？你能说黑格尔的绝对精神是错的吗？
资本论是一个庞大的理论体系，第一卷讲剩余价值的生产，第二卷讲流通，第三卷讲剩余价值在各部门的分配，也只有到了第三卷价值转型完成之后，才有实证的可能，才能谈证实或证伪。至于劳动价值论和生产要素论，背后反映的是人和自然谁是第一性的问题，回答“人是第一性”的支持劳动价值论，回答“自然第一性”的支持生产要素论。劳动价值论其实是抽象掉具体实物纯粹的研究围绕这些实物之间的人和人的关系，简单地说就是资本论研究的是人际关系中的一部分，并且把这种对人的社会关系的研究放在主体地位上。那些强调实证的，还是先想想人和人的关系在经济运行中扮演的是什么角色吧。
攻击资本论体系的人从逼格上可以分为两个层次：一类是民科，一类是专业人士。前者在互联网上是绝大多数，在攻击者中的比例不少于99.99%，主要特点是完全没有评价资本论所必需的知识储备，对资本论的认识最多停留在马原教材，相当一部分人连政治经济学教材在说什么都不知道。后者专业人士要好一些，这部分人又可以分为两类：一类是“马克思错了”，以庞巴维克为代表，一类是“马克思多此一举”，以萨缪尔森为代表，任何把这两类人混为一谈的都是耍流氓。
这两类人说的对不对那是专业人士讨论的事，外行还是不要说那么多，因为你根本不知道双方争论的焦点是什么，有哪些论点，是怎么论证的，有哪些不足，后人又有哪些改进。
举个例子：《资本论》第三卷1894年问世后，庞巴维克于1896年写了《卡尔马克思及其体系的终结》，指责第一卷和第三卷矛盾，第一卷说等价交换，到了第三卷竟然成了不等价交换。于是很多人就说马克思的理论被驳倒了，却全然不顾1904年希法亨在《庞巴维克对马克思的批评》中对庞巴维克的回应和反驳。其实不过是庞巴维克完全没读懂资本论而已，第一卷说的是一种抽象意义和普遍的交换方式，这种抽象和普遍是形而上意义上的，到了第三卷具体到资本主义经济，利润率要平均化，这时候抽象要转化为具体，当然要结合资本主义商品经济规律来分析。抽象和具体不等于自相矛盾，因为二者的前提是不一样的。
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