解构《资本论》之七——劳动二重性

二重性不是类存在或社会事物的固有属性。

二重性是类存在的客观发展属性和自我扬弃的形
式。独立性用语则显示出二重性是固有的，显示
出劳动是固有的类存在或社会存在。既然这一点
毫无疑问，就可以依据二重性给劳动下一个“科学
定义”：简明地说，“这是马克思用‘二重性’来‘定
位’‘劳动’”，“这是马克思用‘二重性’来理解‘商
品’。”或者说，劳动不过是劳动二重性，———这是
存在和认识之统一。而献出此认识的，自然是马
克思的理论创造思维。可是，定义并不能解决问
题，———仿佛蒲鲁东“企图拿科学权威当靠山。而
科学在他看来已成为某种微不足道的科学公式
了；他无休止地追逐公式。”［４］（Ｐ２３６）其实，“定义对
于科学来说是没有价值的，因为它们总是不充分
的。唯一真实的定义是事物本身的发展，而这已
不再是定义了。”［５］（Ｐ６６７）马克思对定义的批评并不
限于此。他还说，“罗雪尔教授先生教训我们说：
‘错误的货币定义可以分为两大类：一类认为货币
比商品多一些，一类认为货币比商品少一些。’
……这就是对概念下的定义！而罗雪尔先生还谦
逊地把这类教授式的折中主义空谈命名为政治经
济学的‘解剖生理学的方法’！不过有一个发现要
归功于他，那就是：货币是‘一种快意的商品’。”所
以，“困难不在于了解货币是商品，而在于了解商
品怎样、为什么、通过什么成为货币。”［６］（Ｐ１１２）
资本、货币、商品一步步回溯为劳动。这是所
谓“从后思索法”：“意在提醒人们：要站在历史发
展的最高处，‘俯瞰’较为低级的历史进程。”那么，
独立的定义王国究竟为何种圣物呢？它在整体上
显然不能自足自明。因此，刘召峰博士也要承认：
“抽象和具体的关系，与猴体（低级）和人体（高级）
的关系是有差别的，不能混同。”既然“不可能把人
类学意义上的生产逻辑简单地应用到资本主义社
会，只有从资本逻辑出发，我们才能真正地理解人
类学意义上的生产逻辑”，并且，“资本主义社会也
不可以简单地用物质生产逻辑来加以说明”，那我
们就必须追索生产逻辑结构（即抽象—具体）从何
而来？显然，其只会从劳动的结构（亦即具体—抽
象）而来。这其实是追溯劳动一般发生学。

亦就是刘召峰博士较为正确的说明：“科学的方法

只能
用‘抽象’来解释‘具体’，而不能反过来！”［７］

所以困难不在于了解劳动是劳动二重性（反
过来，劳动二重性也是劳动，是“特殊历史劳动”），
而在于了解劳动怎样、为什么、通过什么（方式）成
为劳动二重性。后者更好地说明了劳动本身（人
类学意蕴的劳动）的存在和发生奥秘。“商品所体
现的劳动的二重性”整体回答劳动一般的发生，系
统地解剖了谋生活动的劳动（发生）—劳动二重性
（发生）—劳动一般（发生）的逻辑结构，放置了历
史生长的逻辑进程。作为人类思维的客观发展结
果和认识结晶，这是一项“客观知识”；所体现者，
劳动发展之客观辩证法，即对劳动的客观发展结
构这一“存在”的认识。在马克思看来，“劳动—劳
动二重性”反映劳动方式的具体发展，伴生了经济
形态社会生成；只是随着经济形态中商品生产的
社会地位愈加巩固以及普遍化形式的获得，劳动
开始分解为对立的存在方式———具体劳动方式
（具体的类存在或物质有用的活动形式）和抽象劳
动方式（抽象的类存在或抽象的社会活动形式）。
“从以上的论述可以得出结论，即使严格地说在商
品中不存在两种劳动，但是，随着把商品的使用价
值看作它的产品，或者把这个商品的价值看作它
的纯客观表现，同一种劳动在商品中就同自身相
对立着。”［３］（Ｐ２３）抽象不会是抽掉了现象的纯本质，
更不会是思维抽象或什么抽象的思维，而是关于
总体的特征表述。因此在马克思看来，一个广泛
意义的、与经济形态（社会）整体发生内在契合的
“劳动二重性”规定是存在的；并且揭示这一存在
过程是必要的，不过需要强调的是，那是唯物主义
历史工作者的主攻性研究任务。

说明如果撇开自然属性、社会属性以及具体
性、抽象性词语的形式上的困惑，那么，我们的看
法与《探论》恰恰相反，劳动二重性是一个工作整
体，更是存在者规定整体；或者可以说，它直接是
存在者的工作规定，而不是存在的个别认识，所以
与“与生俱来的”规定无关，自然也不是“与生俱来
的属性”。马克思的经济概念从工作连通历史的
角度讲，毋宁直接称为“社会”。这并不影响其作
为社会制度（联结）的基础和一种经济职能的规
定，而恰恰通过适当地超出这些规定，获得一种历
史认识上的自觉。它代表了整体上的“合类性”概


念，表示出“抽象统治”特殊的延续，以及一种自我
否定的规律性过程。相生相克的产品形态和商品
形态使劳动的对立存在（性质）在结构上更加显明
了，更加耀眼了。“在一切社会状态下，人们对生
产生活资料所耗费的劳动时间必然是关心的，虽
然在不同的发展阶段上关心的程度不同。”所以不
管怎么讲，“一旦人们以某种方式彼此为对方劳
动，他们的劳动也就取得社会的形式。”［６］（Ｐ８８－８９）
从这种意义上也可以说，相比商品生产劳动而言，
产品形态社会中的“劳动二重性”乃是更为隐性的
劳动发展结构。

劳动二重性终归是劳动的特殊历史发展结构
和属性。不可否认，在用语上，马克思借用了“二
重性”来“定位”劳动，但并非使二重性成为自足自
明的限定劳动的规定，只是要说明商品生产方式
怎样一步步从劳动方式中产生出来，并彻底否决
错误认识：“在无论什么情况下，‘具体化劳动’的
数量总是根据特定的工艺计算，包括所使用的社
会必需劳动时间。所以，‘具体化劳动’的数量在
资本主义以外的其他生产方式中也可以计算，只
需劳动是同质的，或者可以有办法把它折合为一
种共同的标准。工业技术在不同的生产方式中可
能不同，而各自的具体化劳动的数量，却仍可以分
别计算。所以，‘具体化劳动’的概念，在社会上不
是对资本主义特殊的；这一概念是有关生产力的
技术状态，而不是有关生产关系。”［８］（Ｐ１３５）揭示出
二重性是一种特殊的发展结构，也就彻底说明商
品生产的内在矛盾性———与产品生产的同和不
同，也就将经济形态的社会分析推向顶峰。实际
上，这是批判性理解问题的全部秘密。因此只有
在历史完成了的劳动二重性（规定）这里，才能够
这样正式说：社会性地生产一个商品，说的不仅仅
是劳动，而是社会劳动。

《教学与研究》　２０１４年第６期

二、商品具有怎样的二重性（规定）
《探论》在工作结论上在于提出二重性是“科
学认识论”。“马克思的‘二重性’学说的精义在于
揭示‘物’的‘社会形式’是如何‘历史地获得和叠
加’的。”“《资本论》中分析了两种‘二重性’：一种

是‘与生俱来的二重性’，另一种是‘历史地获得的
二重性’。”因此可以说，“对于劳动的二重性，资产
阶级经济学家事实上已经接触和运用到了，只是
还不太明确和自觉———在此意义上，马克思的劳
动二重性学说的提出，是‘沿着古典经济学的思考
路径想’，是一种‘接着讲’。但是，对于马克思主
义经济学自身，更为重要的是，追问资产阶级经济
学‘从来也没有提出的问题’，去做‘资产阶级经济
学从来没有打算做’的事情……只是在这时，马克
思主义经济学才是真正的‘讲自己’。”

《教学与研究》２０１４年第６期

这不过是说资产阶级古典经济学是关于“市民
社会”的理论，而马克思经济学是关于“市民社会批
判”的理论，二者既在“非批判”和“批判”的含义上
对立，又在“非批判”（即实证）和“批判”（即历史）的
工作内容上相辅相成。这是理论学说的继承和发
展。可见，《探论》依据了极其简单的论证逻辑或者
说工作线索：第一，“劳动的二重性”是一种“与生俱
来的二重性”，是与人类“俱来”的系统属性———经
济属性；第二，“商品的二重性”是与商品社会“俱
来”的经济属性，是由上述系统属性“历史地获得的
二重性”；第三，“资本的二重性”是与资本社会“俱
来”的经济属性，是进一步“历史地获得的二重性”。
在《探论》看来，劳动产品是一“绝对先
在”———经济形态的一个独立存在，并且使用价值
也是“与生俱来的”（即固有的）产品属性（自然属
性）；价值不是，乃是“历史地获得”的属性，这就形
成对比，显像出“独特社会形式规定性”。也因此，
“‘从抽象上升为具体’的方法，通常被理解为‘从
商品上升为货币，再从货币上升为资本’……是不
完全的。除此之外，至少还应包括‘从劳动产品上
升为商品’……‘从剩余价值到利润、利息、地租等
具体形式’等等。‘抽象’之所以需要‘上升’为‘具
体’，是因为‘具体’与‘抽象’是有区别的，‘抽象’
还并不就是‘具体’：劳动产品并不就是商品，货币
也还并不就是资本，剩余劳动与资本主义的雇佣
劳动并不能等同。”劳动产品—商品—货币—资本
（形式）成为诠释抽象对具体诸种“上升”关系的基
本逻辑链条。不过，《探论》很快觉出不妥，立即要
说明：“马克思的实际叙述并不只限于‘从抽象到
具体的方法’”，“在达至商品概念的进程中，马克

思不仅运用了‘抽象的规定在思维行程中导致具
体的再现’这一‘综合’方法，而且是首先运用了
‘完整的表象蒸发为抽象的规定’这一‘分析’方
法。”通过黑格尔式的逻辑扫描，能够确定：“‘上
升’过程的主要理论任务在于，剖析那个能使‘抽
象’上升为‘具体’的独特社会形式。”也因此，“‘上
升’过程的主要困难并不在于说明‘具体’是‘抽
象’，而是在于说明‘抽象’为何、如何是（成为）‘具
体’”，即说明“‘物’所获得的独特‘社会形式’……
可以‘历史地获得’，同样也可以‘历史地失去’。”
其中具有价值的判断是：“所谓‘批判’，就是考察
一事物之为这一事物的独特性所在，考察它的存
在条件、历史起源和历史命运。因而，所谓‘资本
批判’，就是考察‘资本’区别于其他生产方式的特
性，考察‘资本’得以存在的前提，考察资本的原始
积累和资本的历史暂时性质。”［７］
由于局限思想认识描述，主观批判和客观批
判被同一了：在逻辑内涵与形式上，抽象仅成为较
少规定的社会存在，具体仅成为较多规定的社会
存在形式；“独特社会形式”的产生是由逻辑运动生
出的。劳动产品构成“前史”，这是“先在”；商品本
身构成“正在史”，货币和资本构成接续它们的“后
在”，这就是所谓诸“暂时”历史运动序列。其实构
成了统一化之“抽象”上升至“具体”演进系列，是逐
级向上逻辑运动的“商品形式理论”。仿佛形成这
样一种认识：资产阶级经济学家不懂得商品形式历
史的规定性，没能理解商品形式是如何精炼经济关
系的，而马克思的“接着讲”则把握住和实现了这种
“精炼”，并揭露出隐藏在等价交换背后的科学认识
关系。这样，辩证法被看成是有关于社会形式运动
的一个分层的理论构架以及与之契合的逻辑（运
动）链条，一句话，马克思的“二重性学说”与“从抽
象上升为具体的方法”具有“内在联系”。
这样的对于辩证法予以认识形式化的理论对
资产阶级实施批判无疑是具有工作效力的，因为
资产阶级认识论恰好是进行物象的认识形式化工
作，据此恰好可以展开“科学抽象法”对“科学物象
法”的认识对决。实质的问题在于采取了纯然逻
辑分析的方式，忘记了劳动作为类存在的规
定———它始终处在生成中，是一个历史存在规定

（对象），其转化为社会存在规定（研究对象）则是
存在者“历史地获得”过程；所谓“历史地获得”，其
实是指历史对社会的关系———实在史的社会生成
规定———，因为劳动二重性揭示了研究对象的生
成运动，生产关系运动即代表客观批判规定中的
社会规定性不断蕴涵，社会在产生中！
抽象劳动是经济形态社会生成之存在，是不
断发展的历史“存在者”（社会生产方式）。因此，
其作为“生成规定”（生产关系运动），深化了社会
二重对立的存在结构，使劳动发展结构最终具有
了类存在上的二重性质。这种性质，是经济与社
会形态均得到普遍化发展的产物。并且，既然生
产力发展是促成这一规定的必然性根源，那么，
“抽象”就成为经济形态尤其商品形态社会的经济
用语的一个总的工作根据以及对应生产范畴的一
个总的工作原则———无论从建构行动本身，抑或
扬弃运动方面来看，均是如此。抽象从它的母
体———历史具体规定中“抽象”出来，具体母体变
身为抽象与具体的存在统一。这当然是从合类性
角度的考察，是从抽象统治的开始产生那一历史
时刻起的考察，从而不是天生的和绝对非实践的。
如果说那是“历史地获得”，那么，它是类存在的固
有的发展中逐渐生出二重的规定———并且这种二
重规定从来是有机结合和统一的，尔后，在商品生
产体系中“历史地获得”了新的规定形式。整个过
程就是处在不断生成中，没有什么认识预设和概
念先决。私人劳动的二重社会性质是劳动二重性
的社会“显像”，即这里体现了二重性存在与二重
性表现之统一，展示了“类存在的一般”和“类存在
的个别”的矛盾统一性。私人劳动的实践环节很
好说明了二重性实践结构的“体”（劳动二重性）和
“表”（商品二重性），———“起初我们看到，商品是
一种二重的东西，即使用价值和交换价值。”［３］（Ｐ１７）
如果可以这么说，我们也就能够直接把“商品二重
性”归结为一种外在表现结构，不是什么商品二因
素，而是经由商品存在批判，从劳动二重性中进一
步得到的工作规定，乃是意味着：“劳动产品一旦
表现为商品，就带上拜物教的性质，拜物教是同这
种生产方式分不开的。”［３］（Ｐ５２）

但由于不懂得商品“二重性”乃是作为纯粹表

现结构，且作为劳动二重性实践属性，不能混同为
“二因素”，可能导致刘召峰博士难以有效区分各
种母子工作关系。例如，他忽视“价值（形式）”这
一社会存在工作整体。相反，往往从逻辑方面割
裂它，任意对存在统一体进行认识组装，致使其不
能在清楚地说明价值生产和价值形式表现两种不
同规定的基础上进行叙述，只能逻辑混乱地说：
“作为‘价值实体’的劳动，并非‘劳动的整体’，而
是‘抽象劳动’这一‘方面’，而且，也并非‘抽象劳
动一般’，而是通过交换，表现为另一生产者生产
的一定量的使用价值的‘抽象劳动特殊’。也就是
说，‘价值’问题在马克思那里，本质上是凝结在商
品中的‘私人劳动’作为抽象劳动的‘社会证成’方
式问题———它并非‘直接地’就是‘社会总劳动的
一部分’，必须通过交换、‘迂回地’‘证成’自己是
‘社会总劳动的一部分’。”［９］这种耗费—凝结—社
会证成的阐说思路完全从商品形式的分析入手，
通过把认识和认识批判当作客观发展本身，显然
是与价值生产的叙述原则相抵触了。
三、资本可否有“二重性”？
资本具有二重的社会性质：货币和商品，或者
说，作为资本的货币和作为资本（品）的商品。前
者更改了“作为货币的货币”社会内涵，后者更改
了“作为商品的商品”存在形式。因此不同于《探
论》的这一说法：“在此，马克思是想说明的是：
（１）资本是使用价值……与交换价值（货币）的统
一体；（２）不仅如此，资本作为使用价值和交换价值
都有了新的、更进一步的‘形式规定性’———资本是
与劳动者相分离的、统治劳动者的、‘合并’劳动者
的生产力（以及劳动者的社会结合所产生的生产
力）的劳动材料和劳动资料；（３）资本是用于‘交换’
‘活劳动’从而实现增殖的价值。”资本乃是作为资
本的货币和作为资本的商品的统一，二重的社会性
质只应归结为资本的二重的社会存在。出发点是
以增殖为目的的货币，通过对商品实现社会控制，
资本合并了劳动过程的使用价值，“把这些条件同
单个的独立的劳动者分割开来”，发展了生产资料
和消费资料的社会对立。一句话，使用价值形成为

社会使用价值，即价值的使用价值形式。
商品二因素（存在）经由私人劳动二重发展属
性中介，羽化为资本的两重存在，升华了内蕴在商
品中的劳动二重性和作为外在运动表现的商品二
重性的发展规定。商品二重性获得深化的社会发
展形式，最终成为表象形式，成了“骗人的表面现
象”。所以严格来说，资本是这种共同（运动）结构
的历史产物。“我们看到，我们在开始研究时通过
分析商品所发现的有用劳动和作为价值源泉的劳
动之间的区别，现在表现为商品生产的两个方面
的区别了。一旦商品生产不再仅仅表现为有用劳
动和创造价值的劳动的统一，而且还表现为有用
劳动和创造剩余价值的劳动的统一，商品生产就
变成了资本主义生产，即资本主义形式的商品生
产。”［３］（Ｐ１８５）这样一来，价值结构直接形式是：价值
（形式）—货币（形式）—市场价值（形式）。其进一
步转化形成的特殊展开体式是：剩余价值（形
式）—资本（形式）—生产价格（形式）。这种“运动
的逻辑”，乃是将批判（规定）括号在现实历史内。
《探论》宣称：商品和资本的“二重性”是“历史
地获得的二重性”。表面看，它脱离了商品逻辑起
点说体系构筑①。实则不然，它并未执行任何客
观批判逻辑，例如商品的存在批判（由《商品》第一
节表述）、本质批判（由《商品》第二节表述）、概念
批判（由《商品》第三节表述）、精神现象批判（由
《商品》第四节表述）。即透过“资本二重性”，我们
看不到任何资本的存在批判、本质批判、概念批判
以及精神现象批判等等这些工作概念，仿佛《资本
论》不是讲述历史，而仅在于讲述“思想认识”。
撇开逻辑幻象，可以认为商品生产以及资本
规定沿着实体—形式—生活“逐级生长”。但是如
果把商品二因素、资本二重存在一律归结为知识
论工作形态的“二重性”，视为由一先验的存在结
构演化而来的认识规定，那么，社会历史发生规定
（实体—形式—生活）被定位为纯粹逻辑上的展开
运动：从孤立本质（抽象的一）“上升”到彼此联系
的现象（具体的多）；相反，根本忽略对实体生产规