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五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；①驰骋田猎，令人心发狂；②难得之货，令人行妨。③是以圣人为腹不为目。故去彼取此。④
【注释】
①爽，奚侗曰：“《广雅·释诂》云：‘爽，败也’。《楚辞·招 魂》：‘厉而不爽兮。’王注：‘楚人名羹败曰爽。’”《洞古经》云：“忘 于目，则光溢无极；泯于身，则心识常渊；两机俱忘，众妙之门。” 耳、目、口为引外入内之门户，故宜杜之。
②田，《永乐大典》本作“畋”。《说文》段注：“田即畋字。”心发 狂，即放荡而不能收也。凡行皆如是，非仅驰骋田猎，举此以明欲 不可纵，乐不可极也。
③马其昶曰：“行妨，妨农事也。”如以此解，则义小矣。徇于 物欲，则患得患失之心生，而争夺以起，故妨行也。
④《牟子理惑论》引无“是以”二字。子由曰：“圣人为腹，而众 人为目。目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼，物之自外至者 也；此，性之凝于内者也。”解极精要。
总阐杜外养中原理第一
老子惧人之日趋于物化欲化，而远离于道化神话，故于此继上章教人以入道之下手法门。其辞最易知最易解，而最难行最难彻。要在以“杜外养中，寡欲清心，格物存神，全性葆真”，为其最上乘主旨。夫道生天地，天地生万物；万物足以养生，亦可戕生。若外徇于物而内纵于欲，放于其心而乱于其情，娱其形骸而遗其性真，至其极也，则必日汩其人性，日趋于兽化，而下入于孟子所谓“人之所以异于禽兽者几希”之境地矣!故必役物而不役于物，应物而不伤于物。若物物生心，则必随缘逐妄，若物物纵欲，则必劳神伤中，而失其真君，不能淡然独与神明居矣。若能因物付物，因生死付生死，因天地付天地，而我无与于其间，则我之真我，自可上与造物者同化矣。
近三十年来，余常以学道首宜“超凡脱俗”教人，而其中以“超凡尘脱俗气，超凡见脱俗解”为入道要门，亦即所谓宜即世间智而超世间智，即凡俗见而超凡俗见也，进之即圣而超圣，即佛而超佛，即圣佛知见而超圣佛知见，亦复能超仙佛圣人行藏。又乌在其不能超人超世，而下堕于物化哉!
“五色令人目盲”一段，在教人杜目、耳、口三根之妄觉，目迷于五色，耳惑于五音，口耽于五味，行极于声色犬马之娱，皆足以使人为物转而不能转物，为境转而不能转境。夫心着于物则死于物，着于境则死于境，故必杜外以养中，格(外)物以存神，养性以全真，息心以入道。此丹家之所以主目、耳、口为外三宝，精、气、神为内三宝；杜外三宝，自可以养内三宝也。而其修持决法，万千法门，首在静定其心，至虚极静笃境地，则自心如墙壁，寂然不动，一念不生，外不入内，内不缘外。欲何由生?念何由起?此亦即孟子之“不动心”教也。玄门于此多主：“闭目内观观自心，闭耳内闻闻自性，缄口内味服自气，止息内胎胎自息，凝神内照照自神。”迄乎“五蕴皆空，无受想行识，无眼耳鼻舌身意”，亦无天人物我，打成一片，浑然与道合一，而得大解脱、大自在、大逍遥矣。
老子最后结之以：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”此即其杜外养中法之画龙点睛处所在。盖即教人宜为内不为外，养性不养体，养神不养形也。须知：“此腹非凡腹，乾坤共合成；能为万神主，不落死生中。”此中有真意，欲辩已忘言。
夫尽人皆有两天地两世界：一为外在天地、外在世界，一为内在天地、内在世界。能自养于内、自足于内者，则天下犹毫芒也。不能自养于内、自足于内，而一意向外驰求者，即能富有天下，亦永无足止之日，其不殆者几希。精神世界与物质世界，在人生修养上，老子是完全否定后者之价值，不但无益，且复害莫大焉!举此，在教人解脱于物质世界之囚笼，而超入于精神世界与道德世界也。
参证章旨第二
黄帝《阴符经》曰：“心生于物，死于物，机在目。”不为物生，则不为物死。故继上章杜外养中之教，而再历举五色、五音、五味与驰骋田猎等外物外诱之娱，足以令人心发狂，大足以碍道，而教人以宜“为腹不为目”，以养性存神而全其天真。故玄真子曰：“目极雕琢者明愈伤，耳极交响者聪愈伤，心极玄妙者心愈伤，纵情饮食男女之欲者精愈伤，阴谋名利权位之争者神愈伤。”此真历亿万世而不易之道也。人之五官百骸，其能在用，愈用则能愈竭、形愈劳、精愈枯、气愈衰、神愈疲，如此而能完其先天以入道者，未之有也。如能隐其能，藏其用，外而无视无听、无味无臭，内而无思无虑、无意无欲，则神全而性真，自得上超而与天地为一体矣。
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夫杜外以养中，即格(外)物以养性，恬淡以养心，静定以养精，冲虚以养气，捐名以养神。苟毋失其性，则皆可得其养矣。昔《庄子．天地篇》曰：“且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，使鼻中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使心飞扬。此生之害也。”此即广阐此章意也。夫逐物则失其本，徇欲则失其真；物不可穷，而欲不可极；心不可放，而情不可纵。凡此皆存于内者也。是以举人为内不为外，养内不养外。故庄子有“外物”之教也。能外物，方能超然物外、超然世外也。余恒有言曰：“若要真神长不死，便须心中一物无。"又曰：“心无死子心方活，神到无知神始灵。”
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