发帖
雷达卡
什么是德？生成万物，畜养万物。生成而不占有，作为而不自恃，长育而不宰治，这就叫‘玄德’。大道玄德，对于万物生之畜之，人类也不过万物之一，形体不得已而寄托性命于其中。万物生灵得道而生，失道而病，人类亦不过如此而已。老子认为，存在私心私欲，则会患得患失，终身痛苦不已。唯有置身度外，则始能与道相合，是谓‘无福祸身’。‘无福祸身’，所以圣人能身系天下。重视为身于为天下，如此则可以与之托天下；乐于以身为天下，如此则可以与之寄天下。不正因为他无私吗？故而能够成就其自身。所以说，圣人治理天下，同样顺合于大道：道以形体为‘玄’而主万物，圣人则以民为物、以身为物，而以心为‘玄’。所谓一宇，有道，有天，有地，有物，有人，统而归道。人虽灵动，究其实无非生物之一。所以说，从生命的角度而言，人类与动物一致，动物与植物一致，所有生命的东西根本上没有区别。所以说，身为人类之王，贵在守本知常。不敢以一己犯人常，不敢以人为干天常，以此治人事天。万千物类都在生作，我则观察它们的复守所在。草木之类芸芸众多，却各自都归于根部，这就叫安静。安静，则是复守生命。复守生命，则是恒常。知道恒常，则是明白；不知道恒常，则是轻妄。轻妄行动，则是凶险。知道恒常则不拘泥外物，清虚能容；能容，则无私而载众为公；能为公，则可以为天下之王。为天下之王，则顺从上天；上天则是支配于大道，大道则是永久。所以说，致虚极也，守静笃也，以此则能认识并保守大道，保守大道则终身不会败殆。大道唯恍唯惚，不显现自己，不强加作为，圣人亦取法于此。抱守混一则唯道是从，无知无欲则无为无争。古人说，‘曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑’。这是什么意思呢？能够委屈自我，则可以成全所有；能够承受垢辱，则能够端正天下；能够低洼，则可以充盈德性；能安守敝旧，也就永远不陈旧；能够知足，也就永远充足。能曲，能枉，能洼，能敝，能少，唯有无知无欲、无为无争者能够做到；能全，能正，能盈，能新，能得，唯有为道者能够达成。因此圣人抱守混一作为天下的法式。为道者在于以心合道，以心合道而后才能以身从道。所以，大道无物，圣人无心，大人无己。大道无物，则万物自化；圣人无心，则万民自安；大人无己，则众人服从。不自我炫耀，故能彰显；不自我见解，故能洞明；不自我夸赞，故能有功；不自我骄矜，故能为尊长。只有不争，因此天下无人能够与之相争。不妨害物类的自在，不损扰人类的自由，因此自身能够得以与外物共同周全。这就叫内心混沌，外身合同。道虽然物象恍惚，却是实实在在的存在之物。人心可以切合它，却不能够取代它；人类应该循从它，而不能够违逆它。生动天地万物的恍惚之物，不可谓总是没有欲望、没有作为吗？但是却丝毫不失地支配着一切，这可谓是它的徼巡。我不能够违逆道的徼巡，所以不敢自我妄为。我只能够无知无欲而切合它的奥妙，我只能够无为自然而因顺它的徼巡。为道者不敢号令，不是徒然虚无、体悟自在；更重要的是他明白，因循大道贵在任物自然。道有多大，宇宙有多大；宇宙有多大，天地有多大。而人类生息天地之间，对于人来说，王也是一大。国域内存在着四‘大’，而人类之王居其中之一。统观宇宙，人生息于地而因法地，地覆盖于天而因法天，天运乘于道而因法道。道无形无象，它的因法则是总是无为而任其自然。所以说，天地虽大却支配于大道，故而天常清明、地常安宁；万物虽多却无不寄托于天地而蓄养于大道，故而万物常安然生息。大道与天地，皆任随万物自然而然，作为君王而治理人类，怎么可以单独违背这个原则呢？人法地，地法天，天法道，道法自然。唯道可从，唯道是从。大道生成万物、支配天下，乃是宇宙的实态；人法道从道，不仅是别无选择的，而且是最为妥善的。万物之母，天地之根，道如同洪流漫溢而载运万物，乃是宇宙至大至尊。圣人合道，因其妙而循其所徼，故能上得大道之功，中得天地之行，下得万物之宜，所以能为众人尊崇。流水淙淙，自然而下，终不能违逆于河道。天地万物与之大道的关系，也是如此。大道生成了天地，由此决定了天地的形式与规则；大道生育了万物，由此决定了万物的种类与习性。宇宙中有此大道，天地万物才得以成形得体，阴调阳和；宇宙中若无此大道，则天地万物形体消散，阴阳隳灭。因此宇宙的实态是，天地与万物皆来源于大道，蕴蓄于大道，虽自然而然却无不支配于大道。故而，人类作为天地间一物类，也只能因循于大道，而不能违逆它。
以上就是老子关于天人合一的描述，就是人类要服从自然规律的充足的理由。在《道德经》里，除了人和自然之间的关系以外，再也没有与此相悖的任何关系。这不就是马克思阐述的人的本性和自然主义吗？这不就是恩格斯阐述的生产劳动是人类生存的自然条件吗？
劳动者2010年4月2日
提升卡
置顶卡
沉默卡
变色卡
抢沙发
千斤顶
显身卡
京公网安备 11010802022788号
