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雷达卡
每天的生活琐事，逼得人不胜烦恼，才刚做完那样，又要操心这样。似乎人的一生，都注定了要为所有的烦心事牵着鼻子走的。几乎从每一天的起床开始，直到入睡之前，人的情绪都在为生活琐事而紧绷，想抽点自由的时间出来，看点或写点自己喜欢的东西都很难。可悲的是，这样的生活每日都在重复着。人才到中年，就已经觉得很累很累了……
每当夜深人静的时候，看着妻儿静悄悄的睡脸，是那么的安然。均匀的呼吸，舒展的眉头，不再是白天那个摆着脸的人时，终于也随之而心安了。
自由的时间并不长，但是珍贵，急忙地翻书看……
对关于禅的书渴望已久，也许是生活的压力使人疯狂，极想要寻得些许宗教的心灵安慰和解脱。以前看过些禅门故事，以及如《宗镜录》、《传灯录》之类，都略有涉略。一度被其中的禅师们疏旷超然的思想和行为气氛所感染。佛之思想真是不可思议，深读他的人，每每都能有新的感受和感悟，特别是禅。这种禅可不是宗教中修练时打坐的所谓之禅，他是一种精神，生活中的精神。禅宗人士多旷达，其源于对人生生活的理解态度之不同。反观如我们每每做着和他们一样的事情却常常有要被这些生活琐事给逼疯之感。所以一个人如何能在每日中忙忙碌碌之境地里，变得自在而没有烦恼，提升到一个人生的新境界，新领域去，这正是我所想要的。
记得好像是在《景德传灯录》中，读到过一则关于香艳诗开悟的公案。于是专门地上网去搜了一下这个故事。并又仔仔细细的把这首诗，及其轶事又重新地读了一遍。故事是这样的：
说有一位主管刑法的官员去见法演禅师，问他说：“要怎么样才能认识到自己的本来面目？”法演禅师就问他对那首小艳诗还熟悉不，这个官员回答他说熟悉，于是法演说：“‘频呼小玉原无事，只要檀郎识得声’，这诗中所描述的事情，你能够理解体会到不？”官员回答他说“能够体会到。”法演说：“你能体会到是声呢，还是意？”官员一时不知如何作答。这时正遇到他的徒弟圆悟经过，听到了老师所举的这个例子。等官员走后圆悟就去问法演禅师说：“老师以小艳诗回答那个官员的提问，那个官员体会得到吗？”法演说：“他只体会得到声，却不能体会到意。”圆悟说：“诗中的意思只要檀郎识得声。即然识得声就应该能够体会到频呼小玉其中的意思了啊。为什么说他只体会到声呢？”法演又把话头圈了转来说：“如何才是祖师从西方来到中国的所授意趣呢？就如庭前青青的柏树一样。”圆悟听到这里，恍有所悟，于是就出去。这时一只鸡正跳上栏杆振翅一鸣。圆悟还沉浸在刚才的体会中，心触此景，已然大悟，随道：“这也不是声。”于是回去就作了一首艳诗给法演。
金鸭香消锦锈帏，笙歌丛里醉扶归；
少年一段风流事，只许佳人独自知。
法演非常赞赏他，并逢人就说他的徒弟会禅了。
读完这个故事，我开始慢慢思考。不管这故事里说的艳诗是什么，但故事里面提到的重点应该是体会声与体会意。声是什么呢？在这故事里，他的意思只是代表着人的耳朵——也就是感官所接触的事物吗？为什么那个官员，法演说他只体会到声而不能体会到意？而同样圆悟听到鸡叫那明明是声，而他却说“这也不是声”，他体会的究竟是什么呢？同样的法演举了个例子说“如何是祖师西来意，庭前柏树子”，这句话里明明也是指眼睛感官世界里的事物啊，这里面到底有着什么玄机呢？
我忽然又想到了另一首诗“……神通并妙用，运水及搬柴。”这是一种极普通的生活情景，但在禅宗的人的眼睛里，却赋予了一种给予人解脱的机宜。这似乎在指示给人以生活的真理：你的每天的所作，都是一种心的神通与妙用，所以不要厌烦于你的灵性的每一个展现。灵性，生命。
哦，也许，所有感官世界里的东西，都是佛教里“心”的范畴。正所谓离心无境，离境非心。也许正是因为禅人们这么认为，所以就将一切生活中的事情，归究为心的体现，正是这个原因，他们才会更加洒脱的面对生活，更加自在的看待一切……
我忽然觉得，艳诗里的内容我没有去很认真的思考到什么，但是我却有了更新的认识，那就是——人生的新境界。
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