【世界三大哲学体系略说】（增补修改版）

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１、西方哲学

　　以希腊哲学为代表，以自然为出发点，以实验为核心方法。
　　表现的目的为人与自然的关系。与科学的关系较近。

　　西方哲学的主要特点是提倡以“科学数据”为理论的依据，也就是说理论要靠数据的“实证”才能得到认可。不管理论是否实用，只要是被证明符合实验数据的就是行，所以从本质上严格的说，西方的哲学不是实用主义，而是实证主义的。
　　西方文化对社会与人生的态度是以自然规律为指导的，在西方人眼里，自然是如何运动的，社会和人也应该如何运动，所以中国人所谓“克己复礼”而天下平的思想，在西方人眼里是很难理解的，因为自然界没有“礼”、“义”之类的东西，自然界所有的是“弱肉强食”和“适者生存”。
　　正是这种区别，东西方人在感情的表达上也有区别，很多人都发现，实际上东西方人都富于感情，可东方人总感觉西方人好象没有家庭情感，但同时又迷惑于西方人对人道主义的发扬。这种区别与矛盾正是其哲学传统思想在大众的价值观上的具体社会表现。东西方人同样有感情，但西方人的感情要求符合自然规律，自然界的其他动物不存在小养老的现象，人就也不应该；自然界的其他动物都会保护幼类的规律（尤其以群居动物明显），人自然也应该保护妇女儿童；……总之西方人的一切活动都要有自然规格的根源依据。


２、中国哲学

　　以先秦哲学为代表，以社会为出发点，以伦理为核心方法。
　　表现的目的为人与社会的关系。与政治的关系较近。

　　中国哲学不关心自然问题，一切研究的现象都会被赋予社会性，如：围棋的理论就是谈人生与兵法；对天地等自然的探讨要与人事相结合；等等。正是这种对社会的关注，使中国的史学异常发达，通过对历史的总结而研究社会的走向是中国哲学的一个核心，最明显的就是中国的正统哲学家无一例外也兼是史学家。
　　中国哲学存在一个隐藏的特点——实用主义。中国文化实际是真正意义上的实用主义文化。中国古代科学界在这里表现中国这种实用主义文化最为明显，中国的发明创造很多，但直正被持续发展的技术并不多，就是因为很多发明在当时看来并不实用。这与西方人不同，一种科学成果被证实以后，如果现在没有用，西方人也会想办法为以后可能的实用性保留它。但中国人是选择放弃，原因就是它现在没有用。正是从这个意义上说，中国文化是最实用主义的文化。
　　与西方人以自然规律为社会、人生规律依据不同，中国人把社会与自然分开来看待，中国人认为社会与自然最大的不同，是人有伦理观念，这是其他动物所没有的，而人的社会正是依靠这种伦理才得以存在与发展的。伦理不是原子，父与子、上与下的关系无法用电子绕原子核运动的规律来说明。更明显的说，社会规律应该是包括自然规律的更广泛、更高级的规律系统，所以在自然中可以找到社会规律中存在的东西，而在社会中不可能找到所有自然规律能包括的内容。完全服从自然等于退化。正是为了认识这种通过自然方法无法完全认识的社会，人有必要摆脱顺应自然的方法，另辟蹊径，于是自然科学被正大光明的排斥到了哲学研究方法的大门之外了。这也正是中国自然科学不发达，但技术发明众多而又得不到发展的最深思想根源。
　　但中国文化有一个强大的力量，就是可以最大限度的保持社会的平衡与和谐，非自然的就是理想化的，理想化的东西是浪漫的，无论这个民族处于如何困窘的地步，对未来充满希望的浪漫“阿Ｑ”，最终总是寿命更长，并能把这种心态传染给周围的人（甚至是敌人），而最终的结果是所有人在平静中的快乐。一个国家被灭掉，胜利者却被同化（如古代北方少数民族、清人入关）在西方人眼里简真是神话。英语成为世界语的原因之是就是因为战争的胜利，而这在中国不太可能，胜利者可能是最终的失败，因为他们将完全失去自己这个种群而成为失败者种群中的一小部分，从这个意义上说，好象中国人从没有败过，这个，西方人可能永远也理解不了。


３、印度哲学

　　以古代哲学为代表，以思维为出发点，以瑜伽为核心方法。
　　表现的目的为人与自心的关系。与宗教的关系较近。

　　印度文化的特点是宗教性，在印度，宗教一词完全失去了它在西方的传统定义，一种思想、观点，如果不以宗教的面目出现，在印度是没有市场的。甚至如果你是唯物论者或是无神论者，都要以宗教的外衣包起你的思想，才能被人聆听。印度人不关心自然与社会，可能是因为这些都人自己太远了，也是人最终都无法真正控制的。但人自己离自己最近，离得近应该最容易掌握，快乐与痛苦说到底都不过是人自己内心的感受，同样的事物，你感觉美而人家未必感觉如何，所以一切美好最终的源泉是人的“心”。
　　印度的哲学追求的是美好的东西，但与西方人和中国人不同，后两者始终认为内心感受必须靠外界刺激才能生起，而印度人则认为感觉可以受心灵的控制任意生起，所以不必关心自然与社会，人一样可以得到最终的美与解脱，有时甚至对自然与社会的关注会妨碍人对自己的认识。于是出世思想与瑜伽的自我修行，成为印度文化中最大的万分。
　　印度文化不是实用性的，也不靠实证，只要内心得到满足即可，大致可以算是属于心灵享受性的，或是说非理性的浪漫主义性的，至于这种文化的根源、为什么在西方、中国与印度产生如此大范围的不同文化、哲学类型？估计可能初期和地理的自然环境有关，后来应该属于于一种习惯性，再到后来则完全是有意识的自然形为了。

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关键词：实用主义 自然规律 中国哲学 中国文化 自然科学 世界 哲学 增补

很明显种符合社会发展的趋势

简明犀利，通俗易懂。

有见地。但是，中国文化中的老庄思想也是唯美的、浪漫的、自我内照的。

南岳耕夫 发表于 2011-3-6 23:15
有见地。但是，中国文化中的老庄思想也是唯美的、浪漫的、自我内照的。

　　这里仅是从源头泛泛而论，如果从整体的历史来看，时间越近，三者相互融合沟通的情况越多。
　　例如老庄的问题，先秦时，老庄所关心的看似不是社会本身，但却是讲解人在社会中如何生活的一种生活方式，庄子走的稍远一点，但也没有脱离先看社会，再考虑人世今生的问题。老子则完全直接的指明社会的理想政治与国家模式。进入汉代以后，道家受佛教、仙家、阴阳家等的影响，而更偏向于进一步摆脱社会的影响这是事实，但不代表道家原本的主观意图就是如此。即使后世的道教，也大多采取一种看情况来的态度，条件适合就去努力实现自己的社会理想，条件不具备，就摆脱社会对自己的影响，是一种有印度传统出世观与中国传统入世观中间的一条折中方案，但这是后世的道教，不是作为源头的道家的内容。
　　另外，道家的自我内照，与印度的禅定、静修是不同的，先秦中，实际仙家的修仙坐忘，倒是更接近瑜伽与禅修，后世道教是吸收了仙家的这种静修内容而形成了自己的静修。先秦时的道家的修养法、与儒家是类似的。
　　中国传统的内省与印度传统的禅修的根本不同点是——内省是意识活动参与的一种思维、而禅修的方式是尽可能脱离对五官与意识的依赖与使用。表面的表现上，没有太大区别，可能两个人都是坐着不动，闭着眼，但内省的意识活动是很活跃的，而这在禅修中，是典型的背离禅修的内在表现。

　　应该实践一下不同的方法。我自己曾经是典型的西化人士，也是典型的宗教徒。两方面观念的代表性人士我都有接触，有一个奇怪的现象——医生面对一个瑜伽爱好者的表现是不屑于顾，而一个瑜伽的信仰者对科学嗤之以鼻，但当问及双向对对方的理论了解多少时，几乎一无所知。
　　科学解释了一些迷信的现象，我使用这些科学解释的时候，那些装神弄鬼的人仍坚持自己的想法而不肯相信；一些所谓的宗教异相我本人也见过，但一些所谓的科学人士的解释与我亲眼所见是完全不符的，但他们也坚持不肯相信自己会有任何错误。
　　互相不了解，导致了在自己想象中解释对方的结果。而事实并没有因为想象而改变。

　　很多中国人总以为佛教源于印度，肯定可以代表印度的文化传统。但事实并非完全如此，佛教在印度的历史上，只是某段时间比较盛行，但印度历史大多数时候的主流（现在也是）是印度教吠檀多学派，或者说是梵我思想为主导，佛教与印度传统的思想是有很大差距的，甚至是反主流的重要代表思想之一，所以，在印度一直受到一定的排斥。
　　主要原因是给人感觉太虚无，因为佛教否定了神还不算，还否定了个人自己的存在，最终永恒、绝对等等内容都被否定了，给人感觉最终的结果似乎什么都没有了，希望也跟着不存在了。这种思想在汉传佛教对佛教的改进与整理以后，在中国的佛教表现是完全不同的，中国人僧人很“亲民”，也很生活，但印度僧团是一种完全脱离社会生活的修行团体。在思想上，也没有中国佛教那种对世俗生活与人生的探讨

　　西方有原子理论，印度有微尘理论，两者基本都可以看做是物质的基础理论。从两个理论的来源我们可以看出西方与印度在哲学方法上的巨大差异。
　　按各自自己的说法——原子理论先是思维的结果，后是科学的实验验证。而微尘理论是修行者在禅定中的真观观察结果，只是用语言直接描述了一下。

　　从中国、印度、西方传统上多数人对对错的判断上来看哲学的方法不同，也可以看的出来。
　　
　　一个现实中的理论或方法，如果没有被科学证明，在西方一般来说不太被看成正式的正确；
　　而在中国，如果对当前社会产生不了太大的社会效益，传统上，被认为属于一种无用的东西；
　　在印度，科学证明与社会效益都与对错无关，瑜伽或禅定的自证体验中没有被体验的，一般不作为真实内容对待。

　　很多人习惯把文化，按东、西方两个类型进行划分，实际，人类的文化，尤其是哲学的内容、方法、目的与表现形式，有四大类，是完全不同的，除非了中国、印度、西方以外，还有一个印加，但印加留下来的文化资料不多，作为一个独立的文化类型，可以成型，但研究无法深入。
　　除了这四大类文化与哲学以外，还有一些子类型的文化，并没有形成大的系统，但与其他文化的区别是比较明显的，例如非洲原始文化、夏威夷土著民的哲学信仰等都有自己明显区别于其他地区的特征，但并不系统，影响也不广。
　　
　　由于中国人对印度文化了解不多，有很多人甚至根本没有接触过印度的文化内容，导致中国人把文化类型分成东、西方，但印度文化与中国文化的差异之大，是要超过中国与西方的文化差异的。