人甚至连一次也不能踏进同一条河流
空有圆融
克拉底鲁在向人们解释“人连一次也不能踏入同一条河流”时说:“我们既然承认一切皆流,一切皆变,那就是说事物任何时候都在发生变化,不可能有一刻的稳定和静止。这就像一条河流,我们刚刚踏进去的一瞬间,它就变成另外的河流了,所以我们一次踏进去的就不是同一条河流了
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如果您听了我说的话,你会更觉得不符合逻辑:
我说:即在某种意义上,不存在踏进河流的同一个人,不存在同一条河流,甚至不存在【踏】这个动作。
下面,我重点说一下为什么不存在【踏】这个动作。假如卡拉底鲁此时手中拿着一个秒针是不断转动的石英表,假如他的一只脚已经伸进河流,此时他回头望向他走过的路,请问在走过的路上存在卡拉底鲁这个人和他走路的动作吗?当然不存在,如果存在就出鬼了。因为过去的已经过去了。然后他转过头向前看,请问在他的前方未走过的路上存在卡拉底鲁这个人,存在他踏进河流的动作吗?当然不存在,如果存在就出鬼了,因为未来还没有到来. . . . . .好啦,有人这时就会问,他的一只脚已经踏入河流了,因为离开【已踏】【未踏】,还存在着一个【正在踏】. . . 可是我要说这个【正在踏】也不存在,你会大为诧异,且慢,让我们回到场景中,如果此时卡拉底鲁眼睛望向手中的石英表,他会发现一个奇怪而又平常的现象,他会发现他无法确定现在的确切时刻,因为秒针一直在转,根本就不存在【现在】这个静止的时刻。这时奇迹出现了,【现在】不存在 ,过去的路上不存在他这个人和走路的动作,在还未到来的【未来】更没有他这个人和踏入河流的动作,因为未来的事还没有发生。而又没有【现在】,所以不存在【卡拉底鲁这个人】,也不存在【这条河流】,更不存在【踏】这个动作。就如【金刚经】所说【过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得】. . . . . .
用你【智慧的心】来仔细思维我的话,你就会发现【奇迹】。
不要用你的习惯思维,不要用你的【执着】心来看我说的话,如果你没有【执着】,你就会看明白我的话。去掉你的【执着】。
如果在你看我的解释时,出现头疼,烦躁的情况没关系,先放下不看,过一段时间,当你想起来想看的时候再看。也许要经过很长时间,也许只需十分钟就能看明白我的话。
或者,你感兴趣的话,您也可以在家里做这个实验,您可以戴着一个秒针不断转动的石英表,在家里走动,在心里仔细体会【已踏】,【未踏】,然后再看石英表体会【有没有】【现在】。同样,如果在做这个实验时,出现头疼,焦躁的情况,可以停止。随便过多长时间,当你感兴趣时,再细细体会。
所谓【卡拉底鲁】,所谓【河流】,所谓【踏】的动作,都是瞬间刹那生灭的显现。
已去无有去,未去亦无去,
离已去未去,去时亦无去。
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上述经文出自龙树菩萨的中论。
龙树菩萨时代之前,说一切有部盛行,他们认为三世有,有自性。说一切有部在哲学上主张“法体恒有”、“时一切有”、“三世皆实有”,认为过去、现在、未来三世,名虽不同,但实体则一,都是实有的。又因为说一切有部还主张一切诸法都各有其不变不改的自性,自性在同时还具有造果之原因,一切法既是实有,“因”也是实有的,因此又有“说因部”之名。龙树菩萨的中论主要就是破自性执。
1,已去无有去:
举例,我们手里拿着一个秒针不断转动的针石英表,从房门走到院门处。
假如我们出发的时间是8:00,我们走到一半路程,假如时间是8点1分。此时我们停住回头看已经走过的路,请问在已经走过的路上还存在【我们正在走路的这个动作】吗?我们当然看不到啊,如果看到了就出鬼了。所以不要贪恋过去,过去的已经过去了,不要贪恋执着一直存在着一个过去的人,更不要执着一直存在着一个过去的人一直在做着一件事情。
2,未去亦无去:
假如还是上个场景,假如时间是8点2分,此时我们向还未走过的通向院门口的路望去,请问在没有走过的路上存在【我们正在走路的这个动作】吗?我们同样看不到啊,如果看到了,也是出鬼了,所以不要执着于未来【一定会有一个人在做一件事】
3,离已去未去,去时亦无去。
所谓去时,就是正在走。好的,我们再回到场景中,我们手里拿着一个秒针不断转动的针石英表,从房门走到院门处,我们的眼睛盯着石英表,我们会发现一个很大的问题,【去时】是几点?因为我们发现石英表的秒针一直在转动着,时刻不停,我们实际上根本不知道现在准确是几点!也就是说,没有现在,过去的已经过去了,未来还没有到来。既然去时不存在,哪里来的【去时去】呢?
我们的名色法都在时刻刹那生灭,所以不要执着于我们的色身有自性,不要执着过去的【我】和【我所】有自性,也不要执着于未来的【我】和【我所】有自性,更不要执着于【现在】,也不要执着于【现在】的【我】和【我所】有自性。
不要执着于【作者】和【作】有自性,不要执着于【我】和【我所】有自性,【我】和【我所】皆刹那生灭,没有一刻我们能抓住,没有一刻我们有所得。
所谓【去】,不过是一个不断刹那的生灭,我们无法抓住它。