语言文字被看成是人类文明的标志,许多哲学家也对此加以佐证,我对此表示严重怀疑,他们都把语言文字看成是一种天才式的发明,包括卢梭也这样看,所以卢梭这种人在他的《论人类不平等的起源和基础》一书里就无法将语言文字的创造和应用说个透彻,他很快就溜了,他根本说不透。
在卢梭荒唐的论调里,居然把人类语言文字的发明看成是一种不可能的事情,他举例说,语言文字首先需要全体同意才能被认识,可是野蛮人绝不可能全体同意的,没理智的人连个话都听不懂。所以从野蛮人到文明人,由语言文字来过渡,简直成为一项不可能自然发生的事情,野蛮人不会自创语言。
在康德和叔本华的哲学体系里,他们把现实世界和心灵世界分开来,认为心灵世界中有一种叫做物自体的东西,柏拉图认为有一种叫做理念的东西,脱离于现实世界。可是,在他们的定义中,这种东西不能被认识,不能被了解,这种东西是自发认识着的,听着的,看着的,那么这种东西多像是人自己啊?这些哲学家做出这种看似惊世骇俗的区分,在我看来只是一时糊涂。
近现代的哲学家包括恩斯特,卡西尔在他的著作《人论》里,认为语言文字这种符号使人类发展出了假说,用以发挥自己天才的本能。卡尔波普尔博士,在他的《猜想与反驳》、《通过知识获得解放》的著作里,认为提出假说,对照事实,就是科学研究的方法。他认为语言文字的起到了判断真伪的作用,并提出人们要赶快使理论学说与现实出现矛盾,以便人类的改正与进步。
我觉得自从语言文字被应用以来,哲学家就对它产生了崇拜,对它的本质不假思索,习以为常的滥用。当哲学家对现实世界和心灵世界作出区分的时候,这种界限看来是多么神秘呀!康德说,他提出了一种思想上的哥白尼**,认为不是现实世界使人总结出了理论,而是人类提出理论逼迫现实世界去回答。这种看法是多么的片面呀,如果你从来没有见识过现实世界,理论又何从提起呢。那么如果你首先见识现实世界,然后提出理论,这到底是心灵的产物,还是物质的产物呢?哲学家对待这种问题一定会头昏脑胀的。
我认为这些人过于急功近利了。在我个人的研究当中,语言文字所提出的问题,向来需要现实世界的事实加以对照,如果脱离了现实世界的事实的验证环节,就会变得像康德所言,正反两面都说得通,因此毫无意义了。那么语言文字本身到底是什么呢?人类真的创造了一个独立存在的事物吗?我对此表示严重怀疑。
事实上,这些人看到的现象是正确的,但语言文字发挥作用的地方,并不在于它是独立存在的,而是在于语言文字加强了记忆。
任何一个语言文字,都是人类对现实世界的回忆,一一对应,绝无疏漏。语言文字本质上说,就是对现实世界的回忆。譬如一匹马,如果你要对照现实,必须看到一匹活生生的马,如果你要对这匹马提出问题,也必须是对这匹马的行为的回忆。
既然语言文字的作用是加强回忆,那么人类提出的问题,就是出于本能的活动,被人类的语言文字重复回忆起来,作为研究对象,在现实中进行对照。语言文字一方面帮助人们回忆现实世界中的事物,一方面帮助人们回忆自己的心灵活动,回忆自己的一切本能活动。
由此说来,语言文字确实是人们自发使用的,人类的本能才是创造的源泉,语言文字作为回忆工具,帮助人们加强回忆现实世界和心灵世界的任何活动,叔本华说哲学是纳入反省思维,其实错了,哲学只是将一切活动纳入回忆而已!
长期以来,哲学家们搞启蒙运动,搞各种研究,都是想把人类的智力,用一种方法来拉平,告诉人们,这种方法可以解决一切智力的不平等。其实这种事根本不存在。
人类进行创造和思考的,不是出于语言文字,而是出于人类个体,也就是天才们的杰出本能!