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伦理是一群人之间的行为规范，由此可以安定社会秩序，使大家共同享有和平的生活。因此，伦理对每一个人都是有利的；既然如此，为何自古以来圣贤要谆谆告诫大家认真奉行伦理规定呢？ 原因大概有二：一是有些人只图自己的方便，而不愿考虑全体的利益；二是这些人只问眼前的需要，而无法顾及长远的未来。譬如，一个人年轻时不孝顺父母，不敬重长辈，等到自己成了父母长辈时，却希望得到子女的孝顺与晚辈的敬重；这样显然不合理，但是人生又不可能「做个实验」或者「错了再改」，因为时间无法逆流，不可能大家重新再活一次。
于是，圣贤把希望放在教育上。孟子说得最为恳切，他坦言：「人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。」（《孟子，滕文公上》）意思是：人类生活的法则是：吃饱穿暖，生活安逸而没有教育，就和禽兽差不多。自古以来的教育是以「五伦」为主要内容，亦即：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。在五伦中，三种（父子、夫妇、长幼）直接与家庭有关；然后，君臣涉及了职业道德，朋友则是志同道合、随缘而成。其特色为：每一伦的关系双方不仅互相认识，而且还有重迭的生活圈，亦即如果有人违反规范，将会受到群体的有形及无形的压力。反之，如果完全奉行五伦，也将获得明确的肯定与赞赏。
我们今日强调「群我关系」，甚至视之为「第六伦」来大力倡导，究竟是否必要？在此，首先要省思：难道古人没有类似的处境？古人难道没有「我与一群陌生人」如何相处的问题吗？那么，他们是怎么因应的？
孔子的建议很清楚：一，要以平等的心态与人来往；二，要肯定人的生命不能被物化；三，期许每一个人都承担社会责任。由此归结出的立场则是：「己所不欲，勿施于人」，以及「知其不可而为之」。 譬如，在人人平等的社会中，大家都在追求对自己有利的东西，这是本能的表现。不过，孔子提醒我们：「放于利而行，多怨。」（里仁）意思是：做人处事全以利益来考虑，就会招致许多怨恨。因此，追求利益时，必须考虑公平而合法的手段。并且，一旦出现怨恨，要如何化解？孔子又说：「躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」（卫灵公）意思是：责备自己多而责备别人少，就可以远离怨恨了。这些话语反应了平等待人的心胸，值得我们认真看待。
其次，所谓「人的生命不能被物化」，就是不可因为一个人的职业、地位、身分而忽略他的人格尊严。譬如，孔子有一次从朝廷回家，听到家人报告说「马厩烧了」，他立即询问「伤人乎？」而没有询问马匹的状况。在古代封建的社会观念下，马车夫、工人、佣人是低层的工作，但是在孔子心目中，他们享有平等的人格尊严，绝不是一般人视为贵重的马匹可以相比的。要谈群我伦理，又怎能少了这一份人道精神呢？
然后，在「社会责任」的名义下，是没有人可以找借口逃避的。孔子在与某些隐士的互动过程中，强调「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？」（微子）意思是：我们没有办法与飞禽走兽一起生活，如果不同人群相处又要同谁相处呢？即使是隐士，也会接受「长幼有序」的礼节，那么又怎能置身于山林之中而不顾「君臣有义」的要求呢？人间社会容或不公不义，但是有能力有操守的人全都明哲保身，而不问世事，那么对众多百姓而言不是要陷于绝望之中了吗？
我们今日提倡群我伦理，实是因为一方面个人与群体的互动过于密切，二方面则是群体中的陌生人日益增加，以致涉及「公德」的状况也越来越多。如果再不找出第六伦的基本规范，则整个社会的处境也将江河日下了。
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