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修正主义为资本主义辩护的本质！
——学习为马克思辩护的两篇文章的体会（20）
36，社会改良的结果是放弃阶级立场
伯恩斯坦的理论，是要把社会主义纲领从物质基础上举起来，错误地放到唯心主义的基础上去。这是关于理论根据的问题。那么，这个理论，放在实际工作上，又是怎样表现的呢？最初在形式上，它同社会民主主义斗争到今天为止的通常的实际工作并无区别。工会、社会改良的斗争和政治民主化的斗争，这也就是成为社会民主党活动的表面内容的东西。因此，区别不在于干什么，而在怎么干。就现今实际情况说，工会斗争和议会斗争，是作为引导和教育无产阶级逐步走向夺取政权的手段来理解的。照修正主义的见解，既然夺取政权是没有可能和没有目的的，这些斗争就只应该期望直接的结果，就是说，只应该为了提高工人的物质生活，为了逐步限制资本主义剥削和扩大社会统制。如果我们把直接提高工人生活这个目的置而不谈，——因为这个目的是直到现在普通工人和修正主义观点所共有的，——那么，全部区别可以总结为：依照普通的观点，工会斗争和政治斗争的社会主义的意义，在于为了实行社会主义革命而把这个革命的主观因素即无产阶级准备好。依照伯恩斯坦，它们的社会意义，在于工会斗争和政治斗争逐步限制了资本主义剥削本身，从资本主义社会越来越多地去掉资本主义的性质，盖上社会主义的性质，总之，它们应该在客观意义上引导社会主义革命。因此，人们仔细一看，这两种观点甚至是恰恰相反的。从普通工人的观点看，通过工会斗争和政治斗争，无产阶级深信用这些斗争来根本改变自己地位是不可能的，最后夺取政权是不可避免的。从伯恩斯坦看来，人们从夺取政权的不可能性出发，结果是通过单纯的工会斗争和政治斗争来实行社会主义制度。
因此，工会斗争和议会斗争的社会主义性质，在伯恩斯坦的观点中，是在于相信它们对资本主义经济的逐步社会主义化的作用。但是，这样的一种作用，在事实上纯粹是空想。资本主义的所有制和国家制度，是朝着相反的方向发展的。因此归根结底说来，社会民主党的日常实际斗争，同社会主义根本没有任何关系。工会斗争和政治斗争的伟大的社会主义意义，在于它使无产阶级认识和意识社会主义化，把无产阶级作为阶级组织起来。当人们把它们理解成直接使资本主义经济社会主义化的手段时，它们不但丧失了为它们捏造的作用，并且同时也丧失了其他意义：它不再是为了无产阶级夺取政权而教育工人阶级的手段了。
由此可见，当伯恩斯坦和施密特自己安慰自己，以为就是把全部斗争限于社会改良和工会斗争，就工人运动来说也没有丧失目的，因为在这个轨道上的每一步都引出后一步，所以社会主义的目的，就在当作一个趋势的运动本身，——在这时候，他们是以一个完全错误的理解为依据的。把社会改良本身当作目的，那么社会改良不仅不是向着实现社会主义最终目的走去，而且恰恰相反。这样，最近的和最可能的结果，就是策略上放缓一步，以便用尽一切办法让斗争的成果、即社会改良的成果得以实现，一旦直接实际收获成为主要目的，那种只对于夺取政权有意义的不调和的、严格的阶级立场就越来越只是一个障碍，因而，下一步就是“贿赂政策”，以及调和让步的政治家的明智态度。但是，就是在这一步上运动也不能停留太久。因为，社会改良既然在资本主义社会中一经成为空壳，不论人们采取什策略它总是存在着，那么在逻辑上，下一步就是对于社会改良也失望了。——社会改良是一个避风港，在社会改良的海水上，钻研形形色色的事物，以便最后让一切听天由命。——由此可见，社会主义决不是不论在任何环境之下自发地从工人阶级日常斗争中产生出来的，它的产生只是资本主义矛盾日益尖锐化的结果，又是工人阶级认识到绝对必须用社会革命手段来消灭这些矛盾的结果。如果像修正主义那样，不承认前者，又拒绝了后者，那么工人运动最初是变成简单的工会活动和社会改良活动，最后并由于本身的重力而走到放弃阶级立场。
37，修正主义不是消灭矛盾而是缓和矛盾
修正主义社会改良的性质是什么呢？显然不是站在资本主义关系的基地上的，不是同资产阶级经济学者们一起否认资本主义矛盾的，它在理论上倒是也同马克思主义的观点一样，把这种矛盾的存在作为前提而从此出发的。但是，另一方面，它在理论上不认为这些矛盾的消灭要通过它们自己的彻底发展，不是以此为根据。——这一点既是修正主义观点一般核心，也是它同到现在为止的普通的社会民主主义观点的根本分歧。
修正主义理论处于两个极端之间，它不愿意资本主义矛盾完全成熟，通过革命的突变在尖头上消灭矛盾，它倒愿意折断矛盾的尖头，缓和矛盾。于是，它以为，危机的迟来和企业主联合组织应该缓和生产与交换之间的矛盾，无产阶级地位的提高和中间阶层的继续存在应该缓和资本与劳动之间的矛盾，社会统制的发展和民主制度的发展应该缓和阶级国家与社会之间的矛盾。
当然，普通的社会民主党策略，也不是说人们等着资本主义的矛盾发展到极端，等着它们到那时候才发生突变。相反，我们只是依靠已经认识的发展方向，于是在政治斗争中使矛盾的后果发展到极端，这是一般革命策略的本质。因此，例如对关税和军国主义，社会民主党在任何时候都进行斗争，不是等到它们的反动本质完全暴露了再说。伯恩斯坦则不然，他在策略上根本不是依靠资本主义的矛盾的进一步的发展和尖锐化，而是依靠矛盾的缓和。当他谈到资本主义经济“适应”时，他把这一点说得最露骨。这种观点什么时候有过证明呢？今天社会的一切矛盾，只是资本主义生产方式的产物。如果我们假定这种生产方式还要朝着到今天为止所取的方向发展，那么，它的一切后果，就必然会不可分地同它一起向前发展，使矛盾尖锐化而不是使矛盾缓和。因此，矛盾的缓和，反过来说，是以资本主义生产方式本身的发展遇到阻滞为前提条件的。总之，伯恩斯坦的理论的最一般的前提，是资本主义发展的停滞。
伯恩斯坦的资本主义的“适应论”是有一个共同特征为基础的。这个理论把它所研究的一切经济生活现象，不是放在它们对资本主义发展的整体的关联上去理解，不是放在它们同整个经济结构的联系上去理解，而是把它们从这些联系中割裂出来，当做独立的存在，当作一部死机器的拆散的零件。例如，对于信用的适应作用的理解就是如此。如果看到，信用是内在于交换的矛盾的一个自然发生的较高阶段，就不可能把信用看作仿佛是什么处于交换过程之外的机械的“适应手段”，正如不能把货币本身、不能把商品、资本看作资本主义的“适应手段”一样。信用也是在资本主义经济的一定发展阶段上的有机的一环，它在这一点上丝毫不次于货币、商品和资本。在这个阶段上，它也完全同它们一样，既在经济的齿轮联动机构中成为必不可少的一个齿轮，同时由于它增加了内在的矛盾，它也是一个破坏的工具。至于卡特尔和完美的交通工具，情况完全一样。
38，修正主义的适应论是个别资本家的观点的总结
伯恩斯坦认为，经济危机不过是经济结构中的扰乱，如果危机延迟了，这个机构显然能圆滑地发挥机能。但是，危机事实上不是平常意义的“扰乱”，这个扰乱。是整个资本主义经济所不可缺少的、少了就无法进行的扰乱。危机，简单地说，只有在资本主义的基础上才可能发生，因此是周期地解决生产的无限扩张能力和销售市场的狭隘限制之间的分裂的完全正常的方法，只要这是事实，那么，危机就是资本主义经济整体的不可分割的有机的现象。
在资本主义生产的“无扰乱的”前进过程中，倒不如说，包含着一种比危机还大的危险。这就是利润率的不断下降。它不是由生产与交换的矛盾产生的，而是由劳动生产率的发展本身造成的。利润率的不断下降有一个最危险的趋势，就是它使一切中小资本的生产成为不可能，因而限制了新的投资的形成和进步。在这同一过程中作为另一个结果产生出来的危机，由于它周期地使资本贬值，由于它使生产资料变得便宜和使活动中的资本有一部分停顿下来，恰恰是它倒起了提高利润的作用，因为生产中新的投资和新的进步开辟了地盘。所以，危机好像是使资本主义发展之火重新旺盛起来的一个手段，而危机的延迟，如果不是指我们说过的世界市场成长中的一定时期的事，而是指单纯的延迟，那么，不是伯恩斯坦所想的那样不久就会使资本主义经济兴旺，相反，倒会把它直接带到泥潭中去。成为整个适应论的特色的机械理解方法，使伯恩斯坦既看不到危机的必不可缺，也看不到中小资产阶级周期地重新萌发起来的投资也是必不可缺的现象，因为这样，在他和另外一些人看来，小资本的不断重生是资本主义停顿的标志，倒不是如实际情况那样是正常的资本主义发展。
资本主义适应论实际上是站在个别资本家立场上看问题。因为经济生活的种种事实是由竞争规律改变了的形状走进他的意识中去的。个别资本家首先事实上把经济过程的每个有机组成部分看作完全独立的东西，还有，他只从它对他——对个别资本家发生作用的那一面来看，因此把它看成单纯的“扰乱”或单纯的“适应手段”，对于个别资本家来说，危机实际也只是扰乱，而危机的延迟让他延长寿命；对他来说，信用同样是使他的不够用的生产力“适应”市场需要的手段，对他来说，他所参加的卡特尔实际上也取消了生产无政府状态。
总之，伯恩斯坦的适应论不过是个别资本家的理解方法的理论概括。但是，这种理解方法在理论表现上究竟同资产阶级庸俗经济学的精神和特点有什么不同呢？这个学派在经济学上的一切错误，其根源正在于把个别资本家眼中看到的竞争现象当作资本主义经济整体的现象。例如，伯恩斯坦把信用看作“适应手段”一样，庸俗经济学也把货币当作巧妙的对市场需要的“适应手段”，它也是从资本主义现象本身去寻求资本主义病症的解毒药，它同伯恩斯坦一样相信调节资本主义经济的可能性，最后归根结底，它还是同伯恩斯坦的理论一样，是缓和资本主义矛盾和粘合资本主义的创伤的，用另一种说法，就是一种反动的而不是革命的方法，因此是一种空想。
劳动者2013年5月27日
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