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雷达卡
像哲学家一样思考 ——《苏菲的世界》读后感
“哲学不是万灵丹，但是从来不去留意爱好智慧的重要与前人的心得，那么注定将会陷于心灵之封闭与终结。这或许是本书在世界各国广受欢迎的原因吧。为了使人从困惑到觉悟，本书提供了一盏明灯。”——这是著名哲学傅佩荣教授对《苏菲的世界》给出的评价。
哲学，号称是所有科学的科学。我的印象里，这似乎是一门高不可攀的学问，而且总感觉这玩意不大实用，平时没事随便想想还行，哪有什么真正的用途。但是周围的朋友有好多人都对哲学感兴趣，于是为了赶时髦不落伍我也想学学哲学。到了图书馆，走到哲学的相关书架旁，看到了很多传说中的书目，《理想国》，《形而上学》，《忏悔录》，《纯粹理性批判》《悲剧的诞生》等等，光看名字我的头都大了，更别提拿下来阅读了。这时朋友在一旁说，初学者很少有能看下下去这些书的，这些书的内容不适合你看，不如你看一下《苏菲的世界》这是一本很好的哲学入门书籍。
《苏菲的世界》？听名字怎么和通俗文学似的，怎么会和哲学沾边，管他呢，看看再说，于是就借了下来。当我打开书了以后，马上被书中的内容深深地吸引住了，毫不夸张的说，这是少有的一本让我亟不可待要看完的书。
书的主线非常简单：一个叫苏菲的小女孩，一天无意间在自家的信箱里发现了一封奇怪的信。信上只有简单的三个字：你是谁？从这封信开始，苏菲陆陆续续接到了很多这样的信。直到有一天，这个神秘的寄信人在一封名为《哲学是什么？》的信中告诉了苏菲他的意图，他无非想是教苏菲一些哲学问题，以帮助苏菲可以更好地认识这个世界。不过这是一个相当神秘的老师，只待最后才揭示了他的身份。值得一提的是，书中并没有只是枯燥的介绍哲学知识，而是将他们融入了一个故事中，读起来和读小说一样轻快，但又不时能引起人的思考。
当合上这本书我也不禁产生了很多想法。首先，我们的宇宙尽头是什么？也就是“我”最终要到哪里去？这是一个很不可思议的问题，历史给过出过不同的答案。神话中宇宙的尽头是神界，是充满着光明，天使吹着号角在空中自由飞翔的国度，也就是我们佛教中的“极乐世界”。而柏拉图则认为应该是一个“理型的世界”，是一种纯粹的理性，是“挣脱了肉体的枷锁”的世界。神秘主义则认为宇宙的尽头就是人本身，“我即上帝”这是他们的的宣传口号。到了近代，随着物理学的发展人们也不断从另外的给出新的解释，比如一种观点就认为宇宙的尽头是混沌的，无法用语言来描述，甚至可以说是一种虚无的状态。而且宇宙会膨胀，但是当膨胀到一个点后会收缩，直到在收缩到一个点。很可怕的想法，但确实有其科学依据。试想，那时候我们的地球早就没有了，只是一个点中的一个点，多么不可思议。我到是持一种比较折中的看法，宇宙应该是有尽头的，而且这个尽头应该是一种纯粹的物质，不会像“极乐世界”那样充满理想色彩，但是也不会像物理学描述的那样不稳定。而对于这个物质，我以为，也许是时间。
设想宇宙的尽头是静止的时间，而我们的宇宙只不过是不同的时间片段，是一种不稳定的流动状态。就好像电影的胶卷一样，每一种胶卷都是静止的，但是当他们流动起来就是一部会动的电影。我们的世界何尝不是这样？我们的宇宙无非就是流动的时间片段，越在中心，流动的越快，约在边缘流动的越慢。而在尽头，时间是静止的，任何事物都是静止的，没有时间的流动，任何事物都是永恒的，不生不灭，也只有这样才能称之为永恒，宇宙的尽头就是这种永恒的集合，而我们，在跨越了流动与静止的边界后，最终也会成为永恒的一部分。
第二个问题，我所看到的世界真的是这个样子的吗？提出这个问题，不禁让我想起一部电影。《楚门的世界》影片中的楚门一直活在一个人为的世界里，他周围的所有人都是演员，他生活的世界是一个巨大的摄影棚。而当他得知真相的时候，毅然走出了那个设计的世界。有时候我也在想，我周围的人是不是也是演员呢？也许我身边一个毫不起眼的人物就可以决定我的世界接下来会怎样。这么一想，我不禁感到后脊发凉。我不禁感到后脊发凉。是啊，也许生活似乎是一场早就安排好的舞台剧，按照一个看不到的“剧本”在表演，直到撤幕我才发现这不过是一场早就安排好的戏，那些在乎的事和人也许注定要失去，反而是一些不起眼的小事决定着戏的走向。可惜，当醒悟时也是表演结束的时候。古希腊的亚里士多德则认为世界之所以是这个样子，完全是感官的因素。他强调，我们对于自己感官未曾体验过的实物不可能有意识，我们的世界不过就是以往感官经验的集合。这个说法有一定的道理，试想，当我们看见一坨屎，我们会觉得很恶心，但是又没有想过为什么会感觉到恶心？当你小的时候或者说刚出生的时候会有这种感觉吗？这种感觉应该是你后天形成的，当你的父母，或者长辈告诉你，这个叫屎的东西很恶心，于是，你便形成了这样一种观念。而且以后会不知不觉的采用这个观念。再者说，为什么人会怕鬼？事实上这就是我们对未知的恐惧，因为我们没有过感官的经历（好像没有人说自己见过鬼吧）所以我们面临未知的事情就会感到不知所措。再结合柏拉图的观点，柏拉图认为世界之所以是这样，是因为有一个“模板”，即存在一个“理型的世界”在《苏菲的世界》一书中是这样表述柏拉图的观点的“……在每一匹马，每一只猪或每一个人的后面，都有一个“理型马”“理型猪”或“理型人”……这么说来，我们的世界也不过就是一个“理型”世界的影子，而我们即使是在影子里也没有认清影子全部的形状，只是承认我们感官经历过的事，而否认未经历的事。现在看来这是很可笑的，这就好比池塘里的鱼认为池塘就是全部的世界，拒接承认外边还有别的世界一样，我们认为这些鱼很天真，但是当我们否认一些没见过的事情是不是也是很天真的？有句话说的好，你没见过的不代表不存在，所以不要轻易的否认任何事情，哪怕你觉得他有天大的不可能。反之，你看见的事物并不一定是真的，即使你“看见”了，但是你看到的只是“像”而背后的东西你不一定看得到。这就是教导我们“耳听未必为虚，眼见未必为实”在“真实的世界”面前我们的知识连一个襁褓的婴儿都赶不上“最聪明的是明白自己无知的人”苏格拉底曾如是说。 所以，虚心吧，没有什么值得我们骄傲自大。我们的世界也许只是一个池塘，你的自大只能换来池塘外其他生物的嘲笑，当你认识到这一点时，自然会同意苏格拉底的看法。
除了这些问题，也许读了本书后最大的收获就是：我们要有一颗不断思考的，充满好奇的心，一颗像哲学家一样的心。哲学之所以迷人就是因为它是一门不断思考的科学，正如书中所言“我们人类就像是寄居在一只被魔术师从帽子里拉出来的兔子的毛皮深处的微生虫。我们不能混混沌沌的停留在毛皮深处，即使不能参与到活动中，也要试图顺着兔子的细毛往上爬，至少将魔术师看个清楚……”
也许我们不会像哲学家一样不停地思考，但是我们至少也时不时的静下心来思考一下那些“看似无用”的事情，思考一些“形而上”的哲学问题。在这个浮躁的年代里，我们的心灵需要得到净化，而只有通过思考才能真正的得到净化，尤其是哲学的思考。哪怕是一瞬间的感悟也许也会成为永恒的不朽。
所以不要放弃哲学的思考，这是唯一可以证明我们存在的行为。
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