胡塞尔现象学之主体主义与一门「非主体性的」现象学之可能性_哲学专业毕业论文-经管之家官网！

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夫胡塞尔现象学及其宣称，即一方面提供最终明确而绝对之知识奠基，另一方面在奠基过程中，深入意识之「绝对存有」2，并藉回溯于该绝对存有领域或「前存有」领域，以行此奠基工作。惟无论在现象学自身后来之发展中，或是对厕身其外之批评者而言，它们均给识破为对主体主义之老调重弹而遭弃绝。

由是，哥庭根 (Goettinger) 大师3之第一代弟子已有的特殊不安便具实据。在《逻辑研究》(Logische Untersuchungen) 成书后，胡塞尔思维之超验时期 (transzendentale Phase) 4随即展开。此诸弟子目睹胡氏在此时期内重陷于现代意识哲学之传统论题中，而被逼断定，原来对一真实的哲学新始、一通向事物之达道 (Zugang zu den Sachen)、对告别哲学任务之形式理解等三者之冀望，现皆悉数落空。海德格尔现象学带来了完全另类的现象概念；此门现象学对胡氏超验哲学及其向纯粹意识之回溯虽涵具隐然之批判，惟纵是海氏本人之按语 (如针对胡氏在大英百科全书论现象学一文之按语)，亦从未依循系统形式来陈构此批判；其他着力于此事者，就更是寥寥无几矣。

我们认为，海德格尔哲学替全面重整现象学缔造了非常重要的前设，而首要者则为发现胡塞尔现象学内未被识破之存有论前设。惟因海氏本人之哲学有一转向，此转向仅仅容许在关联于重提存有课题下，处理「显象自如」 ("Erscheinung als solche") 之论题；[268]是以胡氏之课题虽然看似并非单纯被搁置或被消除，而是藉崭新之问题陈构，得以深化5，惟自此已往，则无复有重拾之矣。

凭藉详尽仔细之批判性论着，人们在如布伦塔诺 (Brentano) 所传那般的笛卡尔传统之桎梏中，抓出了必然导致胡氏落陷回主体主义之理据。是以批判哲学与德国观念论一脉，皆非其所自；而常言与费希特之亲和，亦无系谱上之意义。

路德维希·兰德格雷贝 (Ludwig Landgrebe) 曾以不少思维论着致力阐明该传统，并在与其他传统之对扬下，替其划定畛域。兰氏达至之结论大略如下(陈构之文责由我们承担)：首先，胡塞尔超验现象学及其知识奠基之构想与康德超验主义之奠基构想全无瓜葛；后者回溯于超验统觉之纯粹普遍自我，以之为综合活动一般之可能性条件。在两者之思想脉络中，对先验之整体理解及由此对奠基之构想均截然迥异。在康德与康德主义者一方，乃演绎构作式 (deduktiv-konstruktiv)；在胡塞尔一方，则为分析指明式 (analytisch-aufweisend) (故最后为查证式 (konstatierend))。6

其次，胡塞尔超验哲学之终期为回溯于生活世界自身，此意谓胡氏对笛卡尔主义之告别，即告别一种以笛卡尔式、实项性 (reell) 个体意识之自我确然性 (Selbstgewissheit) 为基础之意识哲学。7

但如此却意谓默认，从胡氏之时间意识论着至《笛卡尔沉思》 (Cartesianische Meditationen) 及《形式与超验逻辑》(Formale und transzendentale Logik) 的此一时期，现象学哲学乃本质地卡在以上描述那类笛卡尔主义 (反思之意识哲学)之中。

然则构成此特殊之胡塞尔式笛卡尔主义者为何？对之为独特之原则性论旨为何？[269]继之而来者为何样之形而上学及知识论之后果？告别笛卡尔主义自然意味告别此等论旨及其后果。惟其所涵者尚有所益，即还有进一步之论旨：笛卡尔主义意谓对现象学 (非循时间意义，或非单循时间意义而言之) 本源意向之扭曲和误解。如是，告别笛卡尔主义就不必导致告别现象学自身，而甚至或为﹝现象学自身之﹞净化 (Katharsis) 及重觅自我。

笔者认为，此等问题未曾为人明确提出；并且相信，它们是值得深思的。就胡氏的笛卡尔主义作为一种关于思维8之绝对给予性 (absolute Gegebenheit der cogitationes) 之独断成见，恩斯特·图根赫特 (Ernst Tugendhat)9析之最为精微 ─ 纵其分析未及从形而上学、存有论上奠立与笛卡尔之关系。然而图氏真理理论之立论点却不以现象学自身为论题，亦无探索现象学及其课题二者之可能改革。

现象学创立人曾欲倡导现象学为哲学性基础科学，为第一哲学 (philosophia prima)，现今它却成为投闲置散的荒地。现象学之方法基础本应提升哲学至严格科学之份位，然而由海德格尔所完成的对于意识现象学之突破，却使此方法基础在其地基上即显得动摇不稳。另一方面，胡塞尔《逻辑研究》的出发基础之那些考察使他发现了显象方式 (Erscheinungsweisen) 此特殊领域；时至今日，此等考察很大程度已为语言逻辑学研究所取代。如斯之土崩瓦解，是否必须视作定然而接受之？海德格尔曾透过转向存有，以抵御胁逼之主体主义。难道吾人莫应于新基础上，复行《存有与时间》之计划，建立一关乎此有 (Dasein)、世界、世内物事三者之现象学乎？另一方面，致力探求前理论世界之逻辑者，其无关于现象学，亦无待于任何现象学沉思乎？10[270]若依从经典现象学之遗愿，如上问题即随之而生。

一、就笛卡尔沉思录在意识问题上独有的份位而言，决定性的不是被视作存活动机 (existentielles Motiv) 的所谓对确然性之追寻，而是未加批判便接受了 (在传统意义下) 本质与存在之存有论图式，并且将此图式应用在笛卡尔引介入理论哲学中的人格性存有者领域 (Sphaere des personal Seienden) 之上 (过往哲学之哲理基本原则均非以第一身方式陈构。奥古斯汀 (Ausgustin) 类似的考量尚处于哲学与神学之歧路上)。

笛卡尔怀疑审察11终结于第二沉思录，该终结导向哲学奠基之阿基米德基点，并成于二个步骤：一者回答此阿基米德基点之存在问题，另一者则对其本质，对其 essentia (本质) 之问题提出解答。此终结在一定意义上显示存在对于本质之首出性，此存在被表达为我在 (sum)，为我存在 (exsisto)，而却自始即被视作设定或实现本质之活动。我在之人格性质即告迷失。

正当笛卡尔承认尚未充分清楚知悉，就他作为对自身存在之确然性之拥有者而言，他究竟为何之时，我在之人格性质即告迷失。他虽言之恰当，曰由现刻开始，务须非常留神，勿将自身当作非其实在所是之物；惟于同一瞬间，他又完全贯彻始终，不追问自身和我在，而追问事与物。盖存在与本质之分裂对于物、世内存有者、非人格性之自然之存有者等三者而言，均为独特而有效。夫笛卡尔祈能将之与自身区分者，为物；而对于物，直接之存有确然性并不可能。然而作为此难题之答案者自始便求诸一物，以为如此之确然性之主词。据此被视作自明之形而上学始点，在我思之确然性内所保证者自始便为一物，即为一具恒定及流转之规定之恒定基体 (Substrate)。犹如对于任何物，存有﹝与﹞存在对于此物基本上为外在[271]，而作为纯然设定行为，存有与存在并无内容；是故探问「我在」之更清晰规定，即随之而为必要。

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