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传习录一：

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

管理借鉴：“作新民”是自新之民的意思，“在亲民”是亲近民众的意思。“君子贤其贤而亲其亲”，这可理解为君子一样的管理者贤而重情，重爱情、亲情、友情，关心爱护员工之情。君子重情，所以会体恤下属与员工，并且把下属与员工当成自己的亲朋好友一样，所以下属与员工都乐为其所属，乐为其所用。“小人乐其乐而利其利”，这可理解为小人一样的管理者为了自己的快乐而重利，把金钱利益、物质利益、政治利益放在一切的首位，有时还做出损公肥私、损人利己的事情。既然小人一样的管理者重利，那么就不会关心员工的死活，以唯利是图为核心，员工能给予他好处与利益，他就亲近；员工不能给予他好处与利益，那么他就会排挤他人，打击异己。“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”，这可理解员工们喜欢的，管理者要加强这种喜欢，给予这种喜欢；员工们厌恶的，管理者要去除这种厌恶，要化解这种厌恶，让厌恶的根源在企业不复存在。亲民。这可理解为管理者要关心爱护下属与员工，与他们同甘共苦，与他们同心同德，与他们肝胆相照，与他们风雨同舟、同舟共济。急员工之所急，想员工之所想，做员工之想做，充分调动员工的主观能动性。

传习录二：

爱问：“‘知止而后定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’。似与先生之说相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦求尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲’者得之。”

管理借鉴：这里所讲的“知止而后定”，是指有明确的目标才能做到志向坚定。“事事物物皆有定理”，是指万事万物都有确定的道理。“存在即合理，跟“事事物物皆有定理”有相近的意思。在这里可以引申为，管理需要进行目标管理，企业有目标，则员工有目标，员工有目标，则利润有目标。没有目标的管理，管理者不知道要干什么，员工不知道要干什么，大家只知“当一天和尚撞一天钟”，混日子过。在企业混日子，能混多久?这样的企业不倒闭才怪呢！企业要有愿景、有目标、有计划、有执行、有结果。各种管理理论多如牛毛，存在即是合理的，如果你懂得用，所有理论皆有用处，如果你不懂得用，所有理论都一无是处。至善，可以理解为完美与近接完美程度。那么，如何达到至善，如何达到完美，王阳明先生提出了从“明明德”到“至精至一”。“明明德”引申为要求管理者要明白自然规律，要懂得管理的真谛，知之为知之，不知为不知，不要不懂装懂，不要懂点皮毛就冒充专家，那是不“明明德”的表现，而要能“明明德”，管理者要潜心学习，专心钻研，独立思考，才能掌握“明明德”所讲的自然规律与社会常识。“至精至一”引申为精到极点，专注到极点。“精”代表着企业要提倡工匠精神，做到精益求精，好了还要好，把产品做完美，做到极致；“一”代表着企业不要盲目多元化，不要贪大贪全，专注于专业化道路，把一个产品或者产品系列做到极致，做到完美，做到全球企业都无法超越与替代、取代，那么就达到了“至精至一”的境界，那么就会让天下产品谁与争锋，从而成为行业领跑者，独占鳌头。

传习录三：

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟?今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上，民上求信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温情清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否?”

先生曰：“如何不讲求?只是有个头脑。只是就此去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那孝诚的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。

管理借鉴：心即理，就是我们的价值观要符合伦理道德的要求，成为对父母孝顺、对国家忠诚，对朋友讲诚信，对群众与员工们仁义的人。企业中的人都是有私心与私欲的。自私自利与欲望贪婪，使每一个从不知道满足，不知足，就不会快乐。我们可以观察那些经常抱怨连天，牢骚怪话满腹的人，他们就是因为个人私欲膨胀，个人欲望没有得到满足，所以在那里通过抱怨，来发泄这种欲望没有得到满足的情绪。王阳明提出人的思想与观念要去人欲。去掉个人自私自利的欲望，做一个大公无私的人，做一个以国家利益、社会利益、公众利益、他人利益至上的人，以自己善良与完美的言行去符合真、善、美的天理。这里的天理是指真、善、美的自然规律与社会规律。企业的管理者与领导者要去人欲，存天理。要去掉私心与私利，要存养为企业服务与员工服务的天理。如果在去人欲，存天理上只是讲口里的，没有实际行动，这不是真心真意的表现。如果只是搞个表演秀，哄骗公众，虚假虚伪，也不是真心真意的表现。心到的人就会孝敬父母，忠诚国家，真诚待友，仁义治下，他们的表现是内心的真诚流露，是不掺虚情假意的。按照内心的指示去做符合伦理道德的事情，就会摒弃人欲，存养天理。天理得到昭彰，人性得到温暖，这个世间就会是美好与和谐的。正因为是真心真意地做事，所以才会发自内心地孝敬父母，发自内心地忠诚国家，发自内心地真诚待友，发自内心地管理下属与群众。企业的管理者与领导者只要真心真意搞好企业，才会发自内心地勤勉，发自内心地关心爱护员工，发自内心地做出好产品，发自内心友好地对待消费者。人的具体言行都离不开内心。具体行为反映内心世界。想什么就会说什么，做什么。所以，只要观察一个人的细微的言行举止，就能发现他的内心世界。内心世界和气，就会在接人待物上表现对他人友好、热情。内心世界爱人，就会摒弃人个欲望，从而存养天理，做出一些道德品质高尚的事情出来。

传习录四：

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者?”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”

先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。”

爱于是日又有省。

管理借鉴：“至善”是最高的善。这个“至善”要求人们达到最高的道德境界，从而实现“天人合一”的和谐与共存的状态。“至善”是道德规范的自然规律与社会规律。从宇宙宏观到人类事物的微观，都有“至善”在生长，人类的具体一言一行都可以体现出“至善”出来。侍奉双亲是我们伦理中的“至善”，羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，百善孝为先。让生养我们的父母能够取暖纳 凉，有饭吃，有衣穿，不挨饿受冻，这是我们平凡人与普通人的“至善”。经营企业，面对的消费者就是企业的“父母”，是他们购买企业产品与服务，把企业哺育大。所以，企业要把顾客奉为“上帝”，尊为“父母”，以顾客至上，从而通过这种文化形式来回报顾客的“养育”之恩，还要制造出让顾客称心如意的优质产品，这是企业的“至善”。企业制造高质量的产品也好，还是顾客至上也好，这些都是在遵循宇宙中的“天理”，即大自然的普遍规律。“至善”在生活的点滴之中，在企业的日常管理之中，不需要什么大学问来指导，也不需要进行研究、讨论、辩论等逻辑思维来支撑，只需要有心、有情、有义去做就行了。心到则诚到，诚到则行到，人的道德品行与学问无关，与能言善辩无关，只需要人去做，那么就是从一点小事做起，从一点细节做起就行。作为儿女对父母的关心，从小事与细节做起就行，作为企业对员工的关心，从小事与细节做起就行，不需要什么礼节与仪式，不需要什么高深的学问。如果连孝敬父母，关心员工这样平常的事情，都需要搞个繁文缛节的话，那就如同戏子演戏一样，来个表演秀，搞个形式，走走过场而以，并不是什么真的“至善”。此“至善”是伪善。有些人在父母在世时，不赡养他们，不关心他们，在他们死后搞个风光大葬，这是“伪善”，而非“至善”。有些管理者，在员工没有辞职离开企业时，克扣他们的工资，不关心他们的死活，在他们辞职后却好话一大筐，笑容比阳光还灿烂，还信誓旦旦地许了一些诺言，这是“伪善”，而非“至善”。圣人的“精一”，是要求处世做事要持守“精研专一”。子女对父母的嘘寒问暖与赡养要真心真意，专心专一；管理者对员工的关心爱护要真心真意，专心专一；对待朋友要真心真意，专心专一；做学问要真心真意，专心专一；做工作与干事业也要真心真意，专心专一，这些都是存在于我们生活中的“至善”。

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