存在即被感知：从贝克莱主教到霍金到马克思-经管之家官网！

对这个话题是欲罢不能，但是我这回找到了论证这个问题的有力证据，我相信那些支持恩格斯自然辩证法的人，将无法面对你们的教主。我终于可以彻底撤出这个牵扯经历的话题了。这绝对是我就这个话题的最后帖子，我将不会回复和跟帖，大家请认真阅读全文后再评论。
我将让你们知道，恩格斯的理论正是马克思所反对的。不是反对（也没同意）他的本体论结论，而是反对把唯物主义本体论化。而且马克思自己的唯物主义，不能被称为唯物主义。当然，马克思的理论也绝对不是贝克莱主教那种本体论的唯心主义。但与霍金的模型实在论相通。
我将引用罗素对马克思的唯物主义的评论，他的评论基本是所有西方学者对马克思的看法。你会看到，马克思的唯物主义与恩格斯的本体论唯物主义完全不同，而与霍金的模型实在论在很大其实是一回事。
我先解释一下从贝克莱到霍金到马克思的相同点与差别：
贝克莱：存在即被感知。被感知只感觉经验及又感觉经验所推导出的全部知识。科学仍然是由感觉经验推导出来的，所以仍然在这个被感知的范围内。贝克莱的主观唯心主义本体论，完全不承认客观实在的存在。认为客观实在根本没有。
霍金：模型实在论。我们的认识必须在模型中进行，谈论没有模型的实在没有意义。比如，人死后，白雪皑皑的寒冷北极仍然存在。但是这个存在是在意识的模型中的存在，白雪是主观体验，在物理学家那里，是全部可见电磁波的混合，而寒冷也是意识中的模型，在物理学家眼里是，特定的温度或分子的能量级别。而物理学家的这些描述也是在自己的模型中进行的。有朋友说，可是总有个北极这种东西在。可是东西不是一种意识的模型吗？那个独立的自在的北极是什么玩意？连北极这个名词都是意识的模型。那么我该怎么形容那个自在的东西呢？
马克思的观点，我将引用罗素在《西方哲学史》中对马克思的唯物主义的评论，括号内的红色评论是我加注的：
　马克思把自己叫做唯物主义者（在罗素看来，好像马克思不是纯唯物主义），但不是十八世纪的那种唯物主义者。他在黑格尔哲学的影响下，把他那种唯物主义称作"辩证"唯物主义，这种唯物主义同传统的唯物主义有很重要的不同，倒比较近乎现在所说的工具主义（大家可以搜索百度百科，工具主义与模型实在论差不多http://baike.baidu.com/view/479818.htm）。他说，旧唯物主义误把感觉作用看成是被动的，因而把活动基本上归之于客体。依马克思的意见，一切感觉作用或知觉作用都是主体与客体的交互作用；赤裸裸的客体，离开了知觉者的活动，只是原材料，这原材料在被认识到的过程中发生转变（原材料可以当成所谓的客观实在，实在不是不依赖意识吗？怎么会在认识过程中改变，其实马克思并未认同客体不依赖意识的说法，也未否认客体的存在，这是怎么回事?继续看)。被动的观照这种旧意义的认识是一个非现实的抽象概念；实际发生的过程是·处·理事物的过程。"人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题"，他这样讲。"人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，……。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹·经·院·哲·学·的问题。……哲学家们只是用不同的方式·解·释世界，而问题在于·改·变世界（完全工具主义的表述，这是对恩格斯那种本体论哲学的明确反对）。"
　　我想，我们可以把马克思的主张解释成指这个意思：哲学家们向来称作是追求认识的那种过程，并不像已往认为的那样，是客体恒定不变，而一切适应全在认识者一方的过程（这里说的客体恒定不变不是不运动，而是指独立的存在，意思是说，这个独立于认识的客体并不存在，而是随我们的认识的改变而改变，可是怎么可能，物质怎会依赖意识的认识而改变？其实马克思讲的是一种模型实在论，实在就是客体和主体的互动，而不是抽象的不依赖主体的绝对存在的客体，这里，客体的概念不代表独立的不依赖意识的存在，客体和主体是无法分开的）。事实相反，主体与客体、认识者与被认识的事物，都是在不断的相互适应过程中。因为这过程永远不充分完结，他把它叫做"辩证的"过程（认识的过程中，主体和客体都在改变，客体不是不依赖主体吗？怎么会随着认识的辩证过程而改变？这里的改变，不是指客体的运动变化，而是客体随着主体的认识而改变，没有不依赖主体的客体，那种认为有不依赖主体的绝对存在客体，是不符合辩证法的）。
　　否定英国经验主义者所理解的那种"感觉作用"有现实性，对于这个理论万分重要。实际发生的事情，当最接近于英国经验主义者所说的"感觉作用"的意思时，还是叫做"察知"比较好，因为这意味着能动性。实际上——马克思会如此主张——我们察知事物，只是作为那个关连着事物的行动过程的一部分察知的，任何不考虑行动的理论都是误人的抽象观念。
　　据我所知，马克思是第一个从这种能动主义观点批评了"真理"概念的哲学家。在他的著作中，并没有十分强调这个批评，所以这里我不准备更多谈，等到后面一章中再来考察这个理论。
　　马克思的历史哲学是黑格尔哲学和英国经济学的一个掺和体。他和黑格尔一样，认为世界是按照一个辩证法公式发展的，但是关于这种发展的原动力，他和黑格尔的意见完全不同。黑格尔相信有一个叫"精神"的神秘实体，使人类历史按照黑格尔的《逻辑学》中所讲的辩证法各阶段发展下去。
　　为什么"精神"必须历经这些阶段，不得而知。人不禁要想，"精神"正努力去理解黑格尔的著作，在每个阶段把所读到的东西匆促地加以客观化。马克思的辩证法除了带有某种必然性而外完全不带这种性质。在马克思看来，推进力不是精神而是物质。然而，那是一种以上所谈的特别意义的物质，并不是原子论者讲的完全非人化的物质（马克思那里，物质不是不依赖人意识的非人话的物质，罗素提到物质与意识关系时，所指的物质，就是通常恩格斯理解的那种物质，不是马克思说的物质，而马克思的物质，与霍金所说的那种模型实在，有相通之处，就是都是意识所规范的物质，而不是不依赖意思的物质）这就是说，在马克思看来，推进力其实是人对物质的关系，其中最重要的部分是人的生产方式。这样，马克思的唯物论实际上成了经济学。
罗素的评论结束。
由以上罗素的评论，大家可以看到，马克思的唯物主义，是反对那种把所谓的物质当成是不依赖意识的存在而讨论的。但是与霍金不同，他也没明确否认存在那种不依赖意识的物质。
马克思所说的物质，是恩格斯所说的那种不依赖意识的物质与意识的互动关系。这与霍金的模型实在论是相通的，只是霍金明确否定不依赖意识的物质，而马克思没提到那个不依赖意识的物质。
马克思的意思是，谈论那个物质没有意义，因为重要是是实践。
在罗素看来，马克思的唯物主义，是自称的唯物主义， 而不是真正的那种本体论的唯物主义，不是那种认为物质不依赖意识的唯物主义。
我知道有人会说，罗素作为资产阶级学者，对马克思的理解是误解。可是我遗憾地告诉大家，这个结论是西方学者普遍的认识，即：马克思的理论反对恩格斯那种理论，恩格斯是个修正主义者。
有朋友马上会提到，西方学者都是资产阶级学者，以资产阶级视角理解马克思。可是我要问，难道马克思不是西方人？难道马克思和恩格斯在大英帝国做过一天的牢？难道西方的学术气氛不如中国？难道中国在任何时间曾经允许出版过马恩列毛的全集（西方却允许过）？难道美国不允许任何自发尝试共产共妻的共产主义社团实验？难道中国在任何时间（包括毛时代）允许过任何自发的共产主义社团实验？
一定有朋友会说，罗素是片面举证。罗素举证的都是马克思的原话，按法律上谁起诉谁举证的原则，请你举证马克思关于物质的任何定义和评论。