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私有制的源头

1 非洲马赛马拉草原是个值得去的地方，在那里不仅可以看到成千上万的角马、野牛、斑马、羚羊，还能看到野生狮群。

去年夏天，一个暖洋洋的下午，我们乘坐旅行车在一棵大树下看见了一家狮子。一只懒洋洋的雄狮和他的妻妾——几只同样懒洋洋的雌狮，安静地躺在大树下的草丛中。不远处，有成群的角马、斑马、羚羊和野牛。可是，对垂手可得的美味佳肴，狮子们视而不见，它们悠闲、淡定地在那里休息。

狮子是夜工作者，它们喜欢在沉沉的夜幕的掩护下悄无声息地接近、围捕猎物。

奇怪的是，雄狮喜欢在夜里吼叫。它的吼叫声非常高亢，极富穿透力，能传得很远。狮子是动物界的帕瓦罗蒂。雄狮为什么要在寂静的夜晚吼叫呢？它不怕把角马羚羊们吓跑吗？

动物学家说，雄狮是吼给其他雄狮听的，相当于“领地”宣言。它在告诉其他雄狮：这是我的地盘，不要擅自越界吆！

雄狮可不是虚张声势，如果真有胆大妄为者敢于闯入领地，一定会有一场你死我活的肉搏，或赶走对方，或咬死对方，当然，也可能被对方咬死或赶走。为了捍卫领地，雄狮不怕牺牲。

雄狮几乎不参加狩猎劳动，那是雌狮们的活，但对于捍卫领地，雄狮一定要挺身而出。雄狮有些像中世纪的贵族，只为守卫或夺取领地“亮剑”。

独居的老虎也有自己的领地。雄性老虎之间的领地不会有交集。一只雄性老虎可能会在不同方向上与几只雌性老虎的领地交集，但交集的区域相对于领地范围很小，相当于一条模糊的边境地带。

领地的概念，或者说某种意义上“土地私有”的概念，在狮子和老虎那里是非常明确的。

2 与狮子老虎一样，一些灵长类动物也有领地“意识”，我们人类的祖先也是“领地控”。

领地具有排他性，内含着对领地上的“财产”——可采集的果实和可狩猎的猎物的独享权，也包含着对领地内异性的交配权。领地是欲望——食欲和性欲——实现的条件，是生存和繁衍后代的物质保障。从这个意义上讲，私有制源于本能。

马克思认为私有制是后来之物，并把私有制视为万恶之源。根据马克思的说法，人类原始社会是共产主义社会，没有私有制，也不存在私有观念。私有制是生产力发展到一定程度、有了剩余产品之后才出现的。

马克思的理论或者说猜测无法得到田野调查证据的支持。因为在所谓的原始社会，食物搜寻者社会和早期农业社会，私有制无所不在。

3 人类开始双足行走已经有700万年了。700万年来，人类的祖先一直都是食物搜寻者，靠采集或狩猎为生。人类成为食物生产者进入农业文明，只有1万2千年的历史。人类社会极其漫长的原始形态是食物搜寻者社会形态。

世界上一些地方由于地理隔绝一直没有被文明侵扰，那里的人类保持着食物搜寻的生活状态，直到地理大发现之后才被“发现”。如此，可以通过这些采集狩猎群落回望人类早期的历史。这些食物搜寻者包括：部分美洲印第安人，澳大利亚土著人，印度洋安达曼岛人，北极附近的爱斯基摩人，西伯利亚的科利雅克人和朱克奇人，马来西亚半岛的萨卡伊人与塞芒人，非洲中部的匹格美人、东部的哈德萨人、南部的霍屯督人和布西门人等。

美洲印第安人既有食物生产者，也有食物搜寻者。食物搜寻者包括：生活在加拿大和阿拉斯加广大的亚北极地区的库钦人、耶罗奈夫人、森林科里人等，生活在落基山和太平洋沿岸之间的大盆地和高原上的派尤特人、尤特人、肖松尼人、扁头人、内茨佩尔赛人、库特内人等，生活在北美西北海岸茂密森林里撒利希人等，还有生活在南美洲最南端的佛伊哥人等。

澳洲是世界上唯一一个没有进入农业社会、完全处于采集狩猎阶段的大陆。在18世纪英国人踏上澳洲以前，整个澳洲都是采集狩猎者的世界，那里生活着几十万食物搜寻者。

大多数食物搜寻者既采集植物果实，也捕捉小动物或狩猎大一些的动物，生活在江河湖海附近的则从事渔猎。

尽管世界各地的食物搜寻者的生活方式与习俗千变万化，但有一些共同的特征：

（1） 他们是群居的，也就是说，组成了社会。

（2） 大多数社会共同体规模很小，一般只有几十人。

（3） 社会共同体是以血缘为纽带结合的。

（4） 大多数社会共同体没有定居，在领地内是游动的，可以称之为“游团”。

4 食物搜寻者除了每天搜寻到的食物外，没有财产可言。从这个意义上讲，原始社会是无产社会，而不是共产社会，因为没有财产可共。

如果把活动的地盘或者领地视为财产的话，食物搜寻者有属于自己的领地，生活在自己地盘上的人们是不会愿意和同意与他人共享或“共产”的。食物采集所能供养的人口非常少，人口密集就意味着有人会饿死，所以，进入领地的外人会被赶走，甚至被杀死。

从存在的采集狩猎者那里可以看到他们关于领地的强烈意识。他们一般不会进入别的游团的地盘，对进入自己地盘的外人也毫不客气。一个侵入汤普逊河区域的外人会牺牲他们的生命；美杜印第安人用一种繁密的巡哨制保卫他们的边界；安达曼岛人也会杀掉侵入领地的外人，包括航海失事的船员。

5 如果不考虑“领地”，工具是人类最先拥有的财产。

人类大约在200万年前开始制作石器，进入旧石器时代，从此有了诸如石斧等“动产”。

没有证据表明工具出现之初的所有权是怎样的，是公有的还是私有的。由于采集狩猎社会的游团是只有几十人的家族，即使公有，也不过是血缘家族的家族所有。

从尚存的采集狩猎者社会看，如澳洲土著人、安达曼岛人、北美印第安人和爱斯基摩人等，工具、武器和炊具都是私有的。衣物、陶器、炊具、装饰物等也是私有的。

爱斯基摩人的皮划艇归制作者所有，安达曼岛人的独木舟也是归个人所有，汤普逊河和美杜印第安人的狩猎设施，如捕猎鹿的篱障或捕鱼的设施，都归搭建者所有。这些工具和设施可以被子女或亲属继承。

从可以观察到的采集狩猎者那里看到的，人类最先拥有的财产，工具和武器等“动产”，都是私有的。

不考虑领地的概念，私有制的起源可以追溯到财产出现之时。也就是说，人类自从有财产开始，就存在私有制了。私有制与财产的历史一样古老。私有制不是在原始共产主义之后产生的，而是在无产社会之后产生的。即使存在着某种形式的“公共”所有，也是家族所有，是有着血缘关系的小集体所有。

6 爱斯基摩人似乎是人们所见到的最具共产主义境界的狩猎者了。他们捕获到鲸后，在场的人都可以分享鲸肉；爱斯基摩人渔猎最重要的工具，用海豹皮和木头制作的皮划艇，别人也可以拿去使用，不必付租金或酬礼；外人到了爱斯基摩人家里，可以像在自己家里一样吃喝。

但是，即使在如此令人倾羡的“原始共产主义”社会里，私有制依然无所不在。

爱斯基摩人是完全靠渔猎为生的民族，他们不从事采集，所以没有领地的概念。当然，他们也没有什么领海权或海洋专属经济区的概念。爱斯基摩人最重要的财产是渔猎工具，如皮划艇和狩猎陷阱等。这些工具是属于个人所有的。虽然皮划艇可以无偿给别人用，前提是它处于闲置状态，自己暂时不用，而不是与别人共有的财产，不是他人理所当然可以使用的，只是在闲置的时候可以借去用。

在海边靠渔猎为生的爱斯基摩人没有衣服来源，他们必须与狩猎的爱斯基摩人进行贸易，用鲸肉或海豹油换回鹿皮。爱斯基摩人的衣物和装饰品也都是个人所有的。

爱斯基摩人有分享食物的习惯。一个原因是大型狩猎，例如捕鲸，本身就是集体劳动的成果；还有一个原因，渔猎的生活方式无法保证食物的均匀性供给，不确定性很多，那时候也没有冷库冰箱长期储存，分享食物事实上是一种调剂和交换，一种变相的储备。这次我有了分给你吃，下次我没有猎获物了到你那里去吃，不至于因为食物供给的不均衡而饿死人。

即使有分享食物的习惯，劳动产品归个人所有的意识在爱斯基摩人中还是有所体现的。例如，捕鲸队长分得的鲸肉最多；第一个打中海马的人，一只前腿和牙齿是属于他的。与爱斯基摩人一样靠捕鲸为生的西伯利亚朱克奇人，鲸肉是大家分享的，但鲸的骨头却是属于捕获者的，任何人都不能据为己有。

7 说起无形资产，人们大都以为是现代概念。其实，原始社会也有着非常清晰的无形资产概念。

原始人喜欢唱歌跳舞，他们劳动时间短，有许多闲暇时间，经常组织“帕提”。但是，并不是好听的歌人人都可以随便唱，好看的舞蹈可人人都以尽兴跳，原始人有很强的知识产权保护意识。

在采集狩猎者安达曼人中，诗歌和歌曲的知识产权是受到习俗保护的。没有人可以不经过允许去朗诵别人的诗歌或演唱别人创作的歌曲。再喜欢的歌，也不能随意去唱，必须经过原创者的同意。

在西太平洋的特洛布里恩群岛的农耕部落，一个舞者编排了一个好看的舞蹈，在联欢会上跳给大家看，尽管大家很喜欢，却不能随便模仿去跳，而必须经过编舞的同意，还要付给酬谢礼品。

关于无形资产，原始社会保护的不仅仅是歌曲和舞蹈，其范围还包括巫术、仪式、艺术雕刻等，甚至包括会社团体的会员资格。巫术一般是传给自家人继承的，也可能有偿转让给别人，换取物品。巫术咒语转让后，原持有者就不能再利用它，买者成为这个神秘权力的唯一的所有者。

原始社会对无形资产的保护不靠法律或制度，而是靠自觉，靠习俗，靠对私有产权看重的强大的习惯力量。

连无形资产都被严格地保护，可见原始社会，即所谓的没有私有制的“原始共产主义社会”，私有产权的概念是怎样的清晰。

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